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The question concerning the possibility of objectivity in critical judgments about art arises especially if we consider artworks as Intentional objects, radically different from the merely physical. With this question in mind, the following paper aims to argue that, specially in the context of analytic tradition of this problem, Margolis` doctrine seems to be the strongest bet, because it can deal with the challenges that peculiar character of artworks suggests. In addition, I will propose that the concept of historical intersubjectivity can face adequately the challenges and difficulties posed by artworks. Finally, I will enunciate the advantages of this term over "objectivity".

La tesis que este artículo persigue desarrollar es que en el pensamiento de Kant hay una remisión de la teleología natural a la teleología ética, particularmente en la tercera Crítica. La primera ha de remitirse a la segunda para evitar la trivialidad. A despecho de las lecturas que se centran en las implicancias epistemológicas y científicas del juicio teleológico kantiano, este acercamiento pone énfasis en su dimensión ética, instancia definitiva y necesaria en la que culminan los esfuerzos del autor. En esta dirección, se develará la insuficiencia de una teleología meramente natural y se aportarán materiales de análisis para evidenciar la prominencia del compromiso ético en el seno de la obra

RESUMEN: En el presente artículo se intenta un acercamiento a la dilucidación de lo trágico en las filosofías de Nietzsche y Unamuno, bajo la convicción de que existe una coincidencia entre ambas que va más allá del alcance nominal del nombre «tragedia». El elemento común estará dado en la experiencia del dolor humano que ambos autores reconocen como originaria; esta será entendida como una tensión contradictoria entre la exigencia de infinitud y superación continua a la que se deben y a la que aspiran los hombres trágicos y, en contraste, los límites que comporta su existencia individual y finita.PALABRAS CLAVE: Tragedia; Nietzsche; Unamuno; dolor; límites. An approach to the tragic in Nietzsche and UnamunoABSTRACT: The current paper attempts to contribute to the elucidation of the tragic in the philosophies of Nietzsche and Unamuno; it is proposed that actually exists a correspondence between them that goes further than the nominal coincidence on the name «tragedy». The common factor can be found in the experience of human suffering which both recognize as being primary, and which will be understood as a contradictory tension of the aspiration of infinity and continuous overcoming that the tragic men feel against the boundaries of their individual and finite existence.KEY WORDS: Tragedy; Nietzsche; Unamuno; suffering; boundaries. DOS APROXIMACIONES A LO TRÁGICOUnamuno quería ser cristiano y Nietzsche quería no serlo, pero ni uno ni lo otro lo son auténticamente Cerezo Galán ¿Qué buscaron o qué encontraron Nietzsche y Unamuno en el manantial trágico del pasado o bien en la palabra «tragedia» para describir sus proyectos filosóficos? ¿Por qué sus filosofías han merecido el calificativo de trágicas? Si bien la crítica vacila muy poco a la hora de bautizar las filosofías de Nietzsche y Unamuno como trágicas 1 , creo que el establecimiento y delimitación de lo que 1 Si bien esto es cierto, González Urbano retrocede un momento de esta suposición y se propone evaluar si efectivamente Nietzsche y Unamuno fueron filósofos trágicos o si acaso fueron solamente dramáticos. El drama estaría caracterizado por tener de punto de partida y de llegada el hogar, el sitio de arraigo y de pertenencia; en cambio, la tragedia se definiría por una ausencia radical de origen o de meta, y consistiría en un viaje o naufragio permanente. Ella concluye que, con derecho, ambos proyectos pueden ser tenidos por trágicos, pese a que Unamuno parezca tener un refugio o lugar secreto que le confiere seguridad. Nietzsche sería el prototipo de filósofo trágico en cuanto ha cortado con las amarras que daban seguridad a su barca y Unamuno también lo sería por haber asumido tan fuertemente el sinsentido de la existencia (GONZÁLEZ URBANO, 1986: 27-39). La autora remite también a EUGENIO TRÍAS -a su texto Drama e identidad (1984)-en el cual hace la distinción entre drama-tragedia y en el que acusa a Nietzsche de no haber dado en el clavo al considerar a los griegos como trágicos, dada su seguridad proveniente de la confianza en la polis.