El presente artículo ofrece un comentario panorámico del Xué Ér 學而 con base en el más amplio entramado conceptual del Lúnyu 論語, célebre texto confuciano atribuido a Kongfūzı 孔夫子, “Confucio”. Se analizan seis nociones medulares que aparecen a lo largo de los 16 aforismos del Xué Ér: xué 學, jūnzı 君子, xiào 孝, běn 本, rén  仁 y lı  禮. Se señalan además diversas propuestas exegéticas contemporáneas referidas a sus posibles traducciones en lenguas indoeuropeas modernas.

El presente texto ofrece una nueva traducción al castellano del Maqāla fī agrāḍ al-ḥakīm fī kitāb mā baʿd al-ṭabīʿa(Tratado sobre los propósitos de “el Sabio” en el libro de la Metafísica) de Abū Naṣr al-Fārābī (fall. 950/951 d.C. / AH 339). Desde un punto de vista filológico, nuestra versión toma por referencia los enfoques hermenéuticos de Jon McGinnis, David Reisman, Amos Bertolacci y, más considerablemente, de Dimitri Gutas, tanto en lo que refiere a la traducción de términos filosóficos técnicos como de reorganización del texto en parágrafos. En este sentido, hemos querido ofrecer al público hispanohablante una nueva traducción del Agrāḍ, basada en la edición de Friedrich Heinrich Dieterici, que tuviera en cuenta los avances más recientes en el campo de los estudios árabes y, en particular, en los estudios de la obra filosófica de al-Fārābī. Para facilitar la contrastación con el texto de Dieterici, hemos incluido aquí su versión transcrita, con puntuación y parágrafos reordenados.

El presente artículo explora algunas afinidades filosóficas entre el confucianismo y el averroísmo. Se analizan ambas corrientes en su incompatibilidad con la antropología filosófica moderna y, más concretamente, con la noción cristiano–liberal de individuo. Dicha incompatibilidad se examina en tres dimensiones distintas, a saber: una dimensión historiográfica (referida a las dificultades de interpretar el desarrollo del averroísmo y del confucianismo desde el concepto moderno de autor), una filosófica (focalizada en la noética de Averroes y en la filosofía moral de Confucio) y una genealógica (ceñida a la relación de ambas corrientes con la génesis del universalismo católico romano). Se concluye que ambas tradiciones intelectuales ofrecen herramientas conceptuales y hermenéuticas para pensar nuestro presente más allá de las categorías filosóficas modernas.

El presente artículo propone una nueva interpretación de la filosofía de Avicena y su problemática relación con la mística. En dos de sus enciclopedias filosóficas, Avicena introduce algunos problemas referidos a la verificabilidad de las afirmaciones empíricas y al conocimiento del Primer Principio (es decir, el Existente Necesario). Teniendo en cuenta los límites del conocimiento especulativo tanto para el plano empírico como el metafísico, Avicena menciona diferentes modos de vida práctica para relacionarse con dicho Primer Principio: la profecía o legislación (nubūwa), la observancia religiosa de la ley (ʿibāda), el ascetismo (riyāḍa) y la filosofía. Veremos que una práctica filosófica superior (exclusiva para los ʿārifūn, conocedores o gnósticos, y caracterizada por el desprendimiento del mundo físico) diverge radicalmente de aquellos otros caminos prácticos y políticos para relacionarse con el Existente Necesario.