A desforra de Hume

Abstract

Alexandre Koyré sugeriu uma vez que a revolução científica do século XVII foi a desforra de Platão. Quero sugerir que o século XX tem assistido a uma desforra bem menos espetacular: a do projeto naturalista de David Hume. Como é sabido, a grande realização de Hume foi ter mostrado que a inferência indutiva não se justifica logicamente. Hume ensinou que não há conexão necessária entre os fenômenos da natureza, isto é, que não há conexão necessária entre, por exemplo, beber água e saciar a sede, ou comer e saciar a fome e, portanto, que o fato de termos tido até hoje a nossa sede saciada pela água e a nossa fome saciada pela comida não nos autoriza a concluir que no futuro isto se repetirá. Se não há conexão necessária entre beber água e saciar a sede, ou entre comer e saciar a fome, então não há qualquer razão especial para alguém acreditar que a água sacia a sede e a comida sacia a fome. Mas, usualmente, as pessoas acreditam nisto. Como isto é possível? Que linha de raciocínio as conduz a tais conclusões? Nenhuma linha de raciocínio, responde Hume. Se as pessoas acreditam que terão a sede saciada pela água e a fome saciada pela comida é simplesmente porque se habituaram a ver uma coisa (ter a sede ou a fome saciada) seguir-se à outra (beber água ou comer). Esta resposta aponta para um paradoxo colossal: nossa capacidade de raciocinar não nos ajuda a estabelecer uma conexão entre aquilo que já experimentamos (termos sempre tido o apetite saciado por um prato de comida, por exemplo) e aquilo que ainda não experimentamos (a expectativa de ter o apetite saciado pelo próximo prato de comida) mas, não obstante, estamos sempre estabelecendo tal conexão. Embora não haja raciocínio que autorize a inferência de que a água sacia a sede e a comida sacia a fome, não hesitamos em procurar água quando temos sede e em procurar comida quando temos fome. Willard Quine, em seu célebre artigo "Naturalized epistemology", pronunciou-se a este respeito dizendo que o paradoxo humiano é o paradoxo humano.A tese de Hume de que é vital para as pessoas acreditar naquilo em que nenhum raciocínio ou argumento pode levá-las a acreditar encerra dois convites. O primeiro, a investigar empiricamente como as pessoas vêm a acreditar no que acreditam (ou a inferir o que inferem) em circunstâncias determinadas. O segundo, bem mais ousado, a renunciar a qualquer projeto epistemológico em favor de tal investigação, isto é, a assumir que não

Notas para uma aproximação entre o neodarwinismo e as ciências sociais

“…Não existem ainda mais que uma dúzia de obras dedicadas inteiramente ao assunto. Algumas das mais importantes são: Virus of the mind, de Richard Brodie (1996); Thought contagion, de Aaron Lynch (1996); The meme machine, de Susan Blackmore (1999); The imitation factor, de Dugatkin (2000); a coletânea de artigos Darwinizing culture: the status of memetics as a science, que tem Robert Aunger como editor (2001), e The electric meme, do mesmo Aunger (2002). Não existe nenhuma tradução desses trabalhos para o português.…”

“…Blackmore (1999), Dawkins (2000) e também Wright (2000) consideram o problema das relações entre genes e memes, e sobretudo sua evolução conjunta (co-evolução), como uma das questões mais importantes dentro do programa de pesquisa dos memes. Pois existem idéias que promovem a passagem dos genes adiante, assim como existem idéias que competem com a transmissão genética.…”

“…A meu ver, uma crítica das mais importante pode ser encontrada no artigo de Wimsatt (1999). Nesse ensaio ele admite a existência de importantes unidades de imitação cultural.…”