Ajuste psicológico y vida religiosa en Adultos Mayores

Abstract

r e s u m e n La presente investigación explora la relación entre la vida religiosa de las personas y el ajuste psicológico, con base en una muestra de 193 adultos mayores evangélicos de la comunidad de la Ciudad de México. El objetivo fue aportar evidencia empírica basada en una muestra latinoamericana, en relación con los controvertidos resultados en muestras anglosajonas, con respecto al papel de la vida religiosa como recurso adaptativo. Los resultados permiten concluir un papel marginal de la vida espiritual con respecto al desajuste psicológico, cuando es medido a través del establecimiento de una relación satisfactoria con Dios. Por otro lado, la presente investigación logró obtener fuertes asociaciones inversas, cuando la vida espiritual es asumida como satisfacción existencial o vital. Parece prevalecer una contribución marginal de la espiritualidad divina, en contraste con el importante papel que juega la espiritualidad vital o existencial en el desajuste psicológico de sujetos de la comunidad. Palabras claveReligión; espiritualidad; religiosidad; depresión; ansiedad A b s t r A c tThis research explores the relationship between the religious life of the people and psychological adjustment based on a sample of 193 evangelical elderly living in the community of Mexico City. The aim was to provide empirical evidence based on Latin American sample, in relation to the disputed results in Anglo samples regarding the role of religious life as adaptive resource. The results show a marginal role in the spiritual life with respect to psychological maladjustment when measured through the establishment of a satisfactory relationship with God. Furthermore, this research was able to obtain strong inverse associations when the spiritual life is assumed as vital existential satisfaction. A marginal contribution of divine spirituality seems to prevail, in contrast to the important role that vital and existential spirituality plays in the psychological maladjustment in community subjects.

The Franciscan Prayer Elicits Empathic and Cooperative Intentions in Atheists: A Neurocognitive and Phenomenological Enquiry

“…Nevertheless, morality and cooperation entail social-cognitive processes involving theory of mind (ToM), intentionality, and a sense of community all present among atheists, as well as sophisticated interventions among support groups and healthcare institutions (Bering, 2002). These cognitive social processes and contexts may favor existential feelings, allowing for affective relations with other people and with the world (Slaby and Stephan, 2008), and constitute spaces of respect where non-religious points of view can be expressed as transcendental, moral and empathic attitudes linked to an individual's spiritual well-being based on love, responsibility, and solidarity (Norenzayan and Gervais, 2013;Rivera-Ledesma and Montero-López, 2014).During the last decade, neurocognitive substrates of religiosity have been researched by using neuroimaging, a set of noninvasive techniques to study the function of human brain by using different instruments. One of these techniques is the called event-related potentials (ERP), which uses electroencephalographic instruments to register the bioelectrical brain signals then decoded as waves and obtained from electrodes located in the surface of the head while an individual performs sensorial, motor, or cognitive tasks.…”

“…These so-called spiritual elements are not only related to a belief in God or with the practice of an organized religion but to a satisfaction with one's own life. Thus, they may be considered as adaptive resources when analyzing how people deal with psychological troubles (McConnell et al, 2006;Koenig, 2009;Rivera-Ledesma and Montero-López, 2014). Further, social and evolutionary analyses have pointed to the possible role that certain moral aspects of religiosity play in facilitating cooperative behaviors to alleviate the suffering of other people (Bulbulia and Schjoedt, 2013).…”

“…Nevertheless, morality and cooperation entail social-cognitive processes involving theory of mind (ToM), intentionality, and a sense of community all present among atheists, as well as sophisticated interventions among support groups and healthcare institutions (Bering, 2002). These cognitive social processes and contexts may favor existential feelings, allowing for affective relations with other people and with the world (Slaby and Stephan, 2008), and constitute spaces of respect where non-religious points of view can be expressed as transcendental, moral and empathic attitudes linked to an individual's spiritual well-being based on love, responsibility, and solidarity (Norenzayan and Gervais, 2013;Rivera-Ledesma and Montero-López, 2014).…”

Concepto de espiritualidad del equipo multidisciplinario de una unidad de cui¬dados paliativos: un estudio descriptivo

“…En el contexto de los cuidados paliativos el tema de las necesidades espirituales de los pacientes cobra aun mayor importancia (5,9,10) ya que, constituyen una de las áreas de atención en pacientes y familias que se enfrentan a enfermedades graves, tal como lo reconoce la Organización Mundial de la Salud (11) . Sin embargo, no se cuenta con estrategias formales para su evaluación y manejo, ya que se priorizan las necesidades físicas de los pacientes (2,9,(12)(13)(14)(15) debido a que estos manifiestan con mayor frecuencia y facilidad síntomas como el dolor físico u otras molestias, pero rara vez externan sus necesidades espirituales (2,7,14,16) . Esta es la realidad cotidiana en las unidades de cuidados paliativos, en la que tanto los pacientes como sus familias se ven constantemente confrontados con la muerte, lo que puede motivar la necesidad de abordar no sólo el sufrimiento físico.…”

“…Con respecto a los profesionales de salud y espiritualidad, se han realizado estudios que analizan la postura personal y ejercicio de los profesionales de la salud, ante las necesidades espirituales de sus pacientes. Se ha encontrado que esta población admite la necesidad de la atención de los aspectos espirituales; de igual forma se reconoce a la espiritualidad como un recurso del paciente ante la situación de enfermedad y/o la muerte (4,5,8,12,13,19,20) . Además se reporta que algunos profesionales de la salud, consideran que la atención de estas necesidades debería ser proporcionada por personas especializadas (1,5,13) .…”