Contemporary Guarani Shamanisms: “Traditional Medicine” and Discourses of Native Identity in Brazil

Abstract

The psychoactive substance known as ayahuasca has long been identified with Amazonian shamanism and traditional medicine. Over the last two decades its use has spread outside this region to urban populations in different parts of the world. This paper examines the adoption of the ritual use of the beverage by the Guarani Indians along the southern coast of Brazil. We argue that this process is related to the growing politics of identity of Brazilian indigenous peoples as well as to public policies that promote cultural diversity. In the case analyzed here, the adoption of ayahuasca is articulated with an ongoing cultural revitalization in activities related to shamanism, health and education and with the specific desires and actions of the leading family in one Guarani village.

Xamanismos guarani e tradução no Encontro de Saberes

“…Nesta primeira parte apresentamos um histórico do Encontro de Saberes no Brasil e sua relação com a Formação Transversal em Saberes Tradicionais da UFMG. A seguir, trazemos alguns dados sobre os Guarani no Sul do Brasil e descrevemos a trajetória de Alcindo Wherá Tupã e Rosa Poty Djá, apontando para o papel desse casal e de sua família em um amplo processo de fortalecimento e de revitalização cultural que vem ocorrendo entre os Guarani no Sul do Brasil e que envolve reivindicações políticas e iniciativas em áreas como educação, saúde e xamanismover, entre outros, Rose (2010), Langdon e Rose (2012;2014), Rose e Langdon (2013). Situamos dentro desse contexto mais amplo a participação dessa família extensa indígena na formação da Aliança das Medicinas, rede xamânica contemporânea estabelecida ao longo dos últimos 20 anos no Estado de Santa Catarina.…”

“…No caso específico da família extensa de Alcindo e Rosa, o interesse dos integrantes do Santo Daime e do Fogo Sagrado nos povos e conhecimentos indígenas, em geral, e nos Guarani, em particular, também fez parte desse processo. Esse interesse é motivado por imagens comuns nesses grupos e no amplo e diverso movimento designado com Nova Era, como as do "indígena espiritual" ou "ecológico", da "sabedoria primordial", do "resgate do passado" e da "medicina indígena" (LANGDON; ROSE, 2012;ROSE;LANGDON, 2013).…”

“…Foi principalmente a partir da década de 1970 que aconteceu uma mudança significativa no que diz respeito às suas estratégias, marcada por uma maior abertura para estabelecer diálogos com os não indígenas. No Estado de Santa Catarina, a presença e a visibilidade guarani começaram a aumentar durante a segunda metade do século XX, quando várias famílias extensas indígenas passaram a reocupar áreas que 7 Esta seção encontra-se em grande medida baseada na tese de Isabel de Rose (ROSE, 2010) e em um conjunto de textos escritos em coautoria com Esther Jean Langdon -ver, entre outros, Langdon e Rose (2012;2014) e Rose e Langdon (2013).…”

“…Por questões de recorte e de espaço, não pretendemos nos aprofundar nesta discussão aqui. Para maiores informações sobre o uso da ayahuasca na aldeia Yynn Morothi Wherá -ver, entre outros,Rose (2010),Langdon e Rose (2012;2014) e Rose e Langdon (2013).…”

Articulation between health services and “indigenous medicine”: Anthropological reflections on policies and reality in Brazil

“…El chamanismo, tema clásico de la antropología, persiste como tópico de interés, pero centrado en las transformaciones de las prácticas chamánicas y su papel en la afirmación de la revitalización indígena y cultural estimulada, al menos en parte, por el surgimiento de políticas públicas que reafirman la diversidad cultural. Además de su papel en relación con la cosmopolítica y la salud, el chamanismo, como expresión de la medicina tradicional, constituye una forma de capital simbólico que expresa la afirmación de la identidad ante la sociedad circundante (70,71,72,73) . Langdon (74) sostiene que los chamanismos contemporáneos deben ser entendidos como prácticas dialógicas que surgen de la articulación con grupos no indígenas, así como con las políticas públicas, resultando en la apropiación de conocimientos y objetos de la sociedad hegemónica, como es el caso de los guaraníes del sur de Brasil que adoptaron la ayahuasca (Banisteriopsis caapi) en sus prácticas rituales.…”