Entre a oralidade e a escrita: a etnografia nos candomblés da Bahia

Castillo, Lisa Earl

doi:10.7476/9788523211875

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“…O discurso etnográfico, no entanto, como uma parte das ciências humanas, estava baseado na constituição do homem como objeto de saber (FOUCAULT, 1994: 350 (Dantas, 1988;Braga, 1995;Johnson, 2002;Castillo, 2008 …”

Section: O Orun O Aiyê E a Fotografia: Alguns Paralelosunclassified

A fotografia e seus usos no candomblé da bahia 1

Castillo¹

2015

P.I.

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Resumo: A fotografia nos terreiros é frequentemente entendida apenas como uma prática externamente imposta, o que teria dado origem às conhecidas restrições sobre a fotografia que se encontram em muitas casas. Este artigo examina os usos da fotografia no candomblé, mostrando que apesar de existirem receios reais, alguns gêneros específicos de imagens são valorizados nos terreiros desde o século XIX. As diversas atitudes sobre a fotografia e as práticas envolvendo elas são marcadas por uma epistemologia híbrida, influenciada tanto por valores africanos quanto pelo contexto social no qual o candomblé surgiu no Brasil.Palavras-Chave: Fotografia, Religiões afro-brasileiras, Candomblé -Bahia, Antropologia visual.Abstract: Many candomblé communities do not allow picture taking in the religious context. For this reason, photography is often viewed as a practice imposed by outsiders. This article examines the uses of photography in candomblé and explores the attitudes surrounding them, showing that despite certain misgivings, there are also specific contexts in which photography has been valued since the nineteenth century. The differences in attitudes regarding the various uses of photography are marked by a hybrid epistemology influenced by African values as well as by the social context in which candomblé arose in Brazil.

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Section: O Orun O Aiyê E a Fotografia: Alguns Paralelosunclassified

A fotografia e seus usos no candomblé da bahia 1

Castillo¹

2015

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“…No caso da Amazônia, onde a pajelança tem forte presença (GALVÃO 1976;BASTIDE 1985;HERALDO MAUÉS, 1995, 1999, 2005, Pai Álvaro nos ensina: a recusa da escrita e da proibição de se deitar no papel detalhes sobre seus "fundamentos", para os pajés estava ligada ao medo de serem perseguidos ou presos. Conclusão parecida, mas para o Candomblé baiano, chegou Castillo (2010), 3 A trajetória do Sacerdote é constituída de muitas experiências e trânsitos. Seria impossível, por conta do espaço reservado ao artigo, explicitar aqui essa trajetória.…”

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Apreensão Cosmológica De Livros Em Religiões De Matriz Africana No Pará: Alguns Elementos Etnográficos

2017

Escritas

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RESUMO:O presente artigo é uma tentativa de estudo sobre as formas como as pessoas de santo apreendem, ou mesmo leem livros sobre o universo afro-brasileiro. Partindo de um caso etnográfico específico, oriundo de pesquisa de campo junto a um terreiro de Mina Nagô na Amazônia paraense, trago a possibilidade de se compreender a leitura empreendida por afrorreligiosos como uma prática cosmológica e ritualmente orientada, portanto, devendo ser compreendida pelos próprios termos dessas religiões. Essa abordagem resulta em férteis relações entre o conhecimento letrado e o oral, o saber nativo e o antropológico, sugerindo que a compreensão das formas como afrorreligiosos se relacionam com a escrita necessita de estudos etnográficos mais específicos e que levem em consideração o que essas pessoas têm a nos dizer a respeito do tema. PALAVRAS-CHAVE:Religiões de matriz africana no Pará; Oralidade; Práticas de leitura; Etnografia.ABSTRACT: This paper is an attempt to study the ways in which holy people learn, or even read books about Afro-Brazilian universe. Starting from a specific ethnographic case from the field research along a meeting place of Mina Nagô in the amazon region of Pará, bring the possibility of understanding the reading undertaken by afro-religious as a cosmological practice and ritually oriented, therefore, it must be understood by the terms of these religions. This approach results in fertile relations among the literate and oral knowledge, native knowledged and the anthropological one, suggesting that an understanding of the ways in which afro-religious relate writing requires more specific and ethnographic studies that take into consideration what these people have to say us about the subject.

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“…Seus cultos, que no início do século XX eram objeto de perseguição e acusação de feitiçaria, ao longo do século foram sendo transformados em referência de arte, de exposição de museu, de cultura moderna radical e autêntica (Dantas 1988;Capone 2004;Castillo 2008;Sansi 2007). Para esta transformação histórica, afirma Sansi, é importante atentar para os laços de cooperação e ajuda mútua estabelecidos entre os pais e as mães de santo, em especial do Candomblé, com artistas, intelectuais e antropólogos nacionais e internacionais.…”

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A"arma da cultura" e os "universalismos parciais"

Mafra

2011

Mana

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Se a categoria de cultura foi central para a constituição da antropologia, há já alguns anos seus usos e significados multiplicaram-se, ampliaram-se e transformaram-se, avançando muito além de suas fronteiras disciplinares. Em um mundo que muitos definem como multicultural e pós-colonial, os antropólogos dificilmente têm reconhecida a sua autoridade de "reguladores dos usos do termo", e "nativos" dos quatro cantos do planeta apropriam-se da categoria para, em nome do valor de sua própria "cultura", defender seus modos de ser específicos em relação a alteridades humanas e institucionais com diferentes pesos e medidas. Assiste-se, assim, a agenciamentos muitas vezes inusitados, constituindo redes e espaços de compartilhamento com horizontes que ampliam ou fecham, que "paroquializam" ou universalizam. Tanto é assim que um Sahlins "quase" otimista chegou a sugerir que, mesmo que os significados atribuídos à categoria cultura não sejam assemelhados ou até mesmo mutuamente ininteligíveis, a categoria pode, ainda assim, constituir-se como uma "arma" especialmente eficaz de agenciamento de grupos e comunidades em um mundo globalizado (Sahlins 1997).Neste artigo, a metáfora da "cultura como arma" será central. 1 Isto não apenas porque a expressão põe em destaque a recusa de uma definição essencialista -não se trata da busca de uma cultura "original" mais autêntica que as demais -mas também porque implicitamente rejeita uma noção construtivista radical, como quando se insiste que a continuidade cultural se realiza na soma casual de escolhas arbitrárias. Sobretudo na metáfora da "cultura como arma" está em relevo a capacidade de "objetificação" do reconhecimento da cultura, algo que ocorre quando alguém de fora se dispõe a representar o que as comunidades vivem e experimentam. Mais do que isto, temos a continuidade em reverso desse processo, como quando o sujeito "objetivado" se apropria da representação e dos pressupostos do observador, explorando a borda de reconhecimento mútuo a fim de propiciar a emergência de um "terceiro termo" ou algo novo (Sansi 2007). Neste caso,

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Entre a oralidade e a escrita: a etnografia nos candomblés da Bahia

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A fotografia e seus usos no candomblé da bahia 1

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