Éthiques de la nature

Un modèle problématisé d’éducation à un développement durable qui intègre actions, savoirs et valeurs : application à l’exemple de l’enseignement de la biodiversité

“…Telle est la question théorique centrale en éthique environnementale.» (Callicott, 2007, p. 191). Il existe une grande diversité de positions et le champ des éthiques environnementales s"est largement développé depuis les années 70 (pour une présentation synthétique des éthiques environnementales, voir Afeissa, 2007et Hess, 2013. Pour ce travail, nous nous concentrerons sur les positions de deux auteurs canoniques de ce domaine qui sont représentatifs de positions essentielles vis-à-vis de la notion de valeur en éthique environnementale.…”

Les conséquences politiques de la traduction néomanagériale de la compensation : l’impensé systémique

“…Pourtant, les valeurs de la biodiversité sont multiples, en dehors même de leur valeur économique 16 . Il s'agit là d'une question centrale au sein des éthiques environnementales, qui, depuis le début des années 1970, s'intéressent à la délicate question de la « valeur » de la nature, au-delà de la reconnaissance de sa seule utilité pour le marché (Hess, 2013). L'éthicien Holmes Rolston propose ainsi une catégorisation mettant en exergue notamment la valeur systémique de la biodiversité, qui se définit par la reconnaissance des interdépendances entre tous les êtres vivants au sein des écosystèmes (Rolston, 2007).…”

“…Ce décalage est étudié au travers d'une analyse complémentaire entre sociologie des instruments, précédemment décrite et éthiques environnementales. Celles-ci, issues d'un courant anglo-saxon développé depuis les années 1970, interrogent pour leur part les valeurs éthiques guidant les rapports que nos sociétés entretiennent avec la biodiversité (Hess, 2013). Le dialogue entre sociologie des instruments et éthiques environnementales offre des clés de compréhension sur le cadrage politique de la crise de biodiversité qui découle de l'élaboration des mesures compensatoires.…”

Reverência pela vida: por uma contracultura ecocêntrica no antropoceno

“…Na visão político-filosófica do Comum, a criação de novas instituições autônomas e protegidas por um novo ordenamento jurídico pressuporia um resgate seletivo de modelos de organização social pré-capitalista pautados pelos lemas do "viver junto" e do "agir comum". Mas nas sociedades industriais contemporâneas esses ou Mãe-Terra (Patchamama), numa perspectiva alinhada à renúncia ao antropocentrismo e à defesa do ecocentrismo e de uma postura ecocêntrica ou sociobiocêntrica; busca da transcendência e de um sentido para a existência que vai além do materialismo, recusando o consumismo, o utilitarismo e o individualismo; defesa de estilos de vida que se baseiam na ética da suficiência e nos valores de uso e troca, em alternativa ao de acumulação, se contrapondo ao desenvolvimento capitalista e se alinhando com as perspectivas do decrescimento, cooperativismo, economia da dádiva e economia solidária, priorizando viver o momento presente e relativizando a importância do trabalho; defesa da autodeterminação e autogestão dos povos, da decolonialidade e da territorialidade; defesa de uma visão holística do ser humano e alinhada com o pensamento complexo, que entende as relações intrínsecas entre as várias áreas da vida e da transdisciplinaridade, da interculturalidade crítica, do diálogo de saberes, da horizontalidade epistêmica e da racionalidade poética, em contraposição ao cientificismo e à racionalidade instrumental(ACOSTA, 2016;ESCOBAR, 2018;KRENAK, 2020;HESS, 2013; ALCANTARA e VIEIRA, 2022).…”