Los límites del reconocimiento indígena en Chile neoliberal. La implementación del Convenio 169 de la OIT desde la perspectiva de dirigentes Mapuche Williche

Abstract

El Convenio 169 de la OIT fue ratificado por Chile en el 2008, luego de diecisiete años de tramitación en el congreso. Su entrada en vigencia abrió expectativas en algunas organizaciones indígenas, principalmente por su carácter vinculante para el Estado y por contemplar, entre otros aspectos, el derecho a consulta a los pueblos indígenas sobre materias que les afectan. En este artículo se sostiene que la ratificación e implementación del Convenio 169 de la OIT, debe comprenderse en el contexto de las políticas de reconocimiento a la diferencia cultural asumidas tardía y superficialmente por el Estado en Chile, las que forman parte del giro multicultural neoliberal que se produjo en América Latina durante las tres últimas décadas. En razón de lo anterior y a casi una década de la entrada en vigencia de este Convenio, el artículo efectúa un balance de su implementación desde los puntos de vista y perspectivas de dirigentes mapuche williche, quienes advierten sobre las debilidades en el reconocimiento de derechos y expresan los límites de la “versión chilena” del multiculturalismo neoliberal respecto a trastocar las estructuras históricas y actuales de poder y subordinación que viven los pueblos indígenas.

Decolonising community social work: contributions of front-line professional resistances from a Mapuche perspective

“…This, in turn, has generated a social trauma that is expressed in the self-esteem of the Mapuche, in their mental health and in their ways of relating to each other on a daily basis. The institutional violence generated as a result of the Chilean state's actions in Mapuche communities, particularly over the last two decades through the implementation of the Anti-Terrorism Law -legislation aiming to punish crimes committed by members of indigenous peoples with more severe penalties than those applied to non-indigenous people (United Nations, 2013) -has reinforced their discrediting and stigmatisation since Spanish colonisation (Aguas and Nahuelpán, 2019).…”

“…Later, dispossession due to the invasion of transnational companies has deepened the displacement of Mapuche families to the cities and interfered in the configuration of the territories. The subordination of the Mapuche people in Chile is common to that experienced by other social groups; however, their social, economic and political subordination is crossed by racism (Aguas and Nahuelpán, 2019;Alvarado, 2016;Nahuelpan and Antimil, 2019).…”

“…'Community' involves not only the everyday social relations between various people in a territory, but also the relationships with the territory -the land (mapu) -ancestral forces and nature (Quintriqueo and Torres, 2013;Quilaqueo et al, 2016;Curivil, 2020). The idea of community is a complex notion that equitably articulates diverse forces and existences that go beyond the human, and in that sense, it is the opposite of the individualistic principles of neoliberalism: from the Mapuche culture, what governs life is coexistence, not the appropriation or subordination of nature under human domination (Curivil, 2020), or its exploitation for extractivist purposes (Aguas and Nahuelpán, 2019).…”

“…However, the signing of these treaties has not necessarily resulted in substantive recognition of indigenous peoples. Many injustices, inequalities, discrimination by police and legal persecution continue to oppress Mapuche communities and other ancestral populations (Boccara, 2004;Zapata, 2018;Aguas and Nahuelpán, 2019;Nahuelpan and Antimil, 2019).…”

Cultura de legalidad pluricultural desde la mirada de los pueblos originarios de México

“…En el caso de los pueblos originarios como lo señala (Aguas & Nahuelpan, 2018), la explotación de recursos naturales, es su principal fuente de empleo, sin embargo, no es suficiente para satisfacer sus necesidades elementales. Porque cada vez el aumento de la población invade espacios, reduciendo las áreas dedicadas al cultivo fuente económica principal de los pueblos indígenas, dándose la redistribución de la tierra, la cultivable es sustituida por zona habitacional o industrial, sin darles oportunidad de sumarse a los proyectos económicos regionales, como lo manifiesta (Clericó & Aldao, 2011).…”