New Zealanders’ perceptions of gift and giving back as participants of organ transfer procedures

Abstract

There is an established international tradition of empirical research in anthropology and sociology on organ donation and transplantation. However, little empirical research on this topic has been done in New Zealand. This article contributes New Zealand data to the literature, drawing on qualitative research investigating the experiences of 78 Pākehā and Māori and their perceptions of bio-identity in the course of tissue exchange. In line with international studies our findings indicate the language used to promote organ donation as a disinterested, non-reciprocal and unconditional act does not always reflect the experiences of those involved in organ transfer procedures. At the same time, transplant recipients often speak of compelling obligations to reciprocate the 'gift of life'. While these are common features of organ transfer generally, we suggest the psychosocial wellbeing of donors, families, recipients, and whānau rests on careful attention to the cultural specificities of this experience.

Multiple Meanings of “Gift” and its Value for Organ Donation

“…I associate gift in a more trivial way than I do the donation of an organ" (R, W). This perception, that gift connotes superfluity, thereby profaning the donative act, has been discussed elsewhere (Shaw, Bell, & Webb, 2012).…”

Significados atribuidos por el paciente trasplantado al órganorecibido, al donante, a la vida y a la muerte

“…Del mismo modo, Shaw et al (2012) resaltan la presencia de diferencias entre la experiencia del receptor cuando el donante del órgano es cadavérico vs. cuando es un donante vivo (sea familiar o no).…”

“…Si bien la culpa del sobreviviente es un concepto acuñado para explicar las reacciones emocionales de los sobrevivientes de los campos de concentración (Vamos, 2010), se ha propuesto que los receptores experimentan la paradoja de que su nueva oportunidad de vivir coincide con la muerte de otra persona (Shaw et al, 2012). Algunos hacen atribuciones causales (p.…”

“…Por ejemplo, que se adoptarán sus rasgos de personalidad (algunas veces bajo el supuesto de que ello facilitará la integración del nuevo órgano) (Crowley-Matoka, 2005; Crowley-Matoka y Lock, 2006;Sanner, 2003) y que el donante sigue vivo en ellos (Sharp, 1995(Sharp, , 2006. De hecho, el pensamiento mágico se estudia con frecuencia en las personas trasplantadas y está asociado con rituales de retribución del regalo (Colarusso, 2006; Neukom et al, 2012;Sanner, 2003;Sharp, 2006; Siminoff y Chillag, 1999); entre ellos, encender velas por el donante (Neukom et al, 2012), escribir cartas de agradecimiento a la familia del donante (Colarusso, 2006;Sharp, 2006;Shaw et al, 2012) y sacar una tarjeta de donante, lo que genera un fenómeno de cadena de favores (Sanner, 2003). En cambio, Ullrich et al (2010) observaron que algunos pacientes recurrieron a la negación y a la supresión de cualquier juicio sobre el donante.…”

“…ej. : asegurar una mejor calidad de vida) como en el manejo de expectativas de la persona y de la sociedad.La revisión indica la presencia de variaciones en la experiencia subjetiva del receptor dependiendo del tipo de donante (vivo vs. cadavérico) (Shaw et al, 2012). Se señala, sin embargo, que en ambos casos el receptor muestra una propensión a experimentar culpa, ligada a las preocupaciones por la salud del donante (Lamanna, 1997;Shimazono, 2008), a las dificultades para aceptar el órgano y retribuirle al donador el regalo de la vida (Fox y Swazey, 2002;Lamanna, 1997;Shimazono, 2008) o a las problemáticas para asimilar la muerte del donante como condición básica para la obtención del órgano (culpa del sobreviviente en el caso del donante cadavérico) (Goetzmann et al, 2009;Sanner, 2003;Ullrich et al, 2010;Vamos, 2010).…”