Placer, transformación y tratamiento: uso de las medicinas alternativas para problemas emocionales en la Ciudad de México

Abstract

ResumenSe presenta un análisis del uso de las medicinas alternativas para la atención de problemas emocionales. La información se obtuvo de 36 entrevistas de investigación social realizadas en la Ciudad de México, se analizó mediante la categorización de significados, y bajo un modelo propuesto por Bishop et al. (2008). Las prácticas y recursos fueron utilizadas como tratamiento complementario, alternativo o convencional, también como experiencias placenteras y procedimientos de transformación personal. Con los tres primeros tipos de uso se atendieron padecimientos específicos; como "experiencias placenteras", se buscó obtener bienestar psicológico; y con la última modalidad, se obtuvo orientación para intervenir adecuadamente en alguna situación problemática. La categorización de Bishop et al. (2008) resultó útil para integrar prácticas que aún cuando son ampliamente usadas y cuentan con legitimidad social, se ignoran en el campo de la salud. Con estas prácticas se pretende ampliar el repertorio de recursos de cuidado y satisfacer necesidades que los servicios formales no cubren. AbstractThe article analyzes the way alternative medicines are used to deal with emotional problems through a model proposed during a previous study. The information was obtained from 36 social research interviews from Mexico City, it was analyzed using the categorization of meanings, within the model proposed by Bishop (2008). The practices and resources were used as complementary treatment, alternative or conventional, also as pleasurable experiences and procedures involving personal transformation. The first three types were used to treat specific illnesses; like pleasurable experiences, psychological health was sought after and with the last modality, orientation was found to intervene appropriately in a problematic situation. Bishop's Categorization proved to be useful for integrating practices that even though they are widely used and have social acceptance, they are ignored in the health field. With these practices it is pretended to enlarge the repertoire of care resources and satisfy the needs that the formal services do not cover.

O Cuidado em Saúde Promovido pelas Religiões Afro-Brasileiras

“…A partir disso, é possível atestarmos que as principais razões que, na maioria das vezes, justificam os indivíduos buscarem por terapêuticas que se contraponham aos modelos hegemônicos, como é o caso das doutrinas religiosas de matriz africana, geralmente estão relacionadas a problemas de ordem física, sensações de tristeza, estresse ou ansiedade, problemas financeiros, conflitos familiares, insegurança ou nervosismo (Saavedra & Berezon, 2013).…”

La depresión como relacionalidad científico-cultural

“…Aunque Lipovetsky (2019) considera que la medicalización y el individualismo de emancipación se encuentran desvinculados de la "distinción", la brecha en la atención a la salud mental (Mental Health Gap) señala que no todas las personas pueden acceder al modelo biomédico (Orr y Bindi, 2017). Además de que cabría discutir todavía si es deseable que lo hagan (y en qué condiciones) hay también investigaciones en torno a cómo las personas eligen tratamientos alternativos o complementarios (Saavedra y Berenzon, 2013), ya sea por aspectos idiosincrásicos o por facilidad de acceso, para alcanzar un bienestar que no proveen los modelos biomédicos tradicionales. En este sentido, no se trata sólo de posibilidad de acceso en términos de poder adquisitivo, sino también de distinción de clase en el caso de algunos tratamientos, que por su alto costo se encuentran dirigidos a un segmento del mercado de clases altas.…”

“…La secularización no resulta en la desaparición ni del pensamiento ni de la actividad religiosa, pero muchas situaciones de la vida social moderna son incompatibles con la religión "en su aspecto de permanente influencia sobre la vida cotidiana"; la cosmología religiosa ha sido "suplantada por el conocimiento reflexivamente organizado" (Giddens, 1994, p. 106). Religión y/o pensamiento mágico, y otras formas de conocimiento tradicional, a menudo cohabitan con la ciencia y la tecnología en el ámbito de la salud, por ejemplo, al visitar "chamanes" o acudir a curanderas como formas complementarias de tratamiento (Saavedra y Berenzon, 2013;Martí Tusquets, 1999).…”

“…Además de los cuestionamientos por los intereses en la producción del conocimiento por parte de la psiquiatría en la medida en que hay intereses de las grandes farmacéuticas (Scull, 2019), está también la cuestión de cómo desde el modelo biomédico se tienden a rechazar los tratamientos y formas de conocimiento de otros ámbitos sociales (Orr y Bindi, 2017), que constituyen parte del "repertorio de recursos de cuidado" a los cuales las personas recurren en pos de tener bienestar o ante la desatención de especialistas (Saavedra y Berenzon, 2013).…”