Quand la droite nationaliste montre les minarets :la médiatisation ambiguë d’une initiative populaire en Suisse

Abstract

This contribution addresses the anti-minaret referendum accepted by the Swiss people in 2009, using data drawn from the main television news program in French-speaking Switzerland. The analysis tries to point out ambiguities in the media coverage of this referendum and to show how increasing the Muslims’ visibility worked against their public recognition. The clarification of the concept of visibility pays attention to the ways in which certain actors (politicians of the nationalist right) force others (the Muslims of Switzerland) to appear in the public sphere, creating controversy and publicizing their identity aspirations. This investigation leads to an inquiry on the normative conditions necessary for democratic debate.Cette contribution revient sur l’initiative anti-minarets acceptée par le peuple suisse en 2009, à partir de matériau provenant du principal journal de la Télévision suisse romande. L’analyse tente de ressaisir les ambiguïtés inhérentes à la médiatisation de cette initiative et de montrer comment la visibilisation des musulmans a joué en défaveur de leur reconnaissance publique. L’élucidation du concept de visibilité se veut attentive à certaines formes d’instrumentalisation par des acteurs (des politiciens de la droite nationaliste) qui en forcent d’autres (les musulmans de Suisse) à apparaître dans l’espace public, afin de susciter une controverse et publiciser leur programme identitaire. L’enquête débouche sur une interrogation relative aux conditions normatives nécessaires à la tenue d’un débat démocratique.

Within and Beyond the Community: Tensions in Muslim Service Provision in Switzerland

“…People did not want or do not want the [Muslim] communities to be visible in society and that is why they banned the minarets, then the communities closed themselves off and they are somewhere in industrial areas. And today there are more and more voices saying This statement expresses the ambivalent situation in which Muslim communities and Muslims find themselves: whilst they are not supposed to be too visible to the outside world, they are reproached for withdrawing and expected to open up (see Dellwo and Salzbrunn 2019;Monnot 2016;Gonzalez 2015). These are therefore partially contradictory and conflicting expectations on the part of society.…”

Musiques de Turquie en France : quelles musiques pour quels publics ?

“…La notion de « scène » permet d'intégrer, outre les perspectives venant des Popular Music Studies [Guibert et Bellavance, 2014], les réflexions d'anthropologues et spécialistes des sciences de la communication sur les publics et la visibilité de certaines catégories de population (migrants, descendants de l'immigration, musulmans, voir par ex. Gonzalez, 2015) en France et en Europe. Ces travaux ont mis au jour, parmi les traits marquants de l'époque contemporaine, la multiplication de publics et contre-publics [Warner, 2007], de scènes d'apparition qui fonctionnent selon des logiques de monstration [Dayan, 2013] et des régimes de visibilité différenciés [Gonzalez, 2015], posant in fine la question de leur cohabitation (ou éventuelle confrontation) dans un espace public commun.…”

“…Gonzalez, 2015) en France et en Europe. Ces travaux ont mis au jour, parmi les traits marquants de l'époque contemporaine, la multiplication de publics et contre-publics [Warner, 2007], de scènes d'apparition qui fonctionnent selon des logiques de monstration [Dayan, 2013] et des régimes de visibilité différenciés [Gonzalez, 2015], posant in fine la question de leur cohabitation (ou éventuelle confrontation) dans un espace public commun. Cette question nous semble particulièrement intéressante à poser pour des musiques de Turquie, dans la mesure où leur diffusion procède de dynamiques transnationales et translocales multiples, qui se développent dans des réseaux en partie distincts et acquièrent une visibilité différenciée sur les scènes culturelles françaises.…”

Le contact et l’écart : penser la religion sous le regard du tiers

“…Convoquer la figure du « tiers », c'est aussi s'interroger sur la façon dont les lieux et arènes publics, notamment lorsqu'ils sont ressaisis au sein d'un processus de médiatisation, constituent des scènes sur lesquelles ces identifications religieuses sont faites ou défaites par des acteurs qui collaborent, se concurrencent ou s'affrontent sous le regard d'un spectateur, mis en position d'arbitre(Lippmann, 2008), ou donnent lieu à la mobilisation d'un public de citoyens indirectement concernés(Dewey, 2010) par ce qui se joue autour d'un enjeu tenu pour « religieux ».En effet, les débats récurrents en France autour des « signes religieux ostentatoires »(Arêas, 2015), des « accommodements raisonnables » 21 au Canada, ou encore du vote populaire contre l'édification de minarets en Suisse(Gonzalez, 2015) font apparaître combien les frontières entre l'individuel, le collectif et l'institutionnel, ou entre le privé, le commun et le public -loin d'être fixées à l'avance -sont sujettes à conflits, négociations, ajustements pouvant porter tant sur les pratiques que sur les normes censées régir la vie en société(Taylor, 2011 ;Stavo-Debauge, 2012 ;Stavo-Debauge et al, 2015).Ces débats se prolongent en des développements théoriques pugnaces. L'exposition au regard du tiers engendrerait « l'islamophobie »(Deltombe, 2007), rejet des21 Issue du droit du travail canadien, L'expression accommodements raisonnables a désigné au Québec au début des années 2000 le processus d'admissibilisation des différences culturelles et religieuses des minorités au sein d'une société démocratique républicaine pluraliste, mené notamment par la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles dite commission Bouchard-Taylor (2007Taylor ( -2008, et les controverses qu'il a engendrés.…”