El presente artículo propone una lectura de las ciudadanías digitales como movedizas desde una visión histórica y conceptual. Para realizarla, se desarrollan las siguientes partes: primero, una problematización sobre el concepto de ciudadanía digital desde una lectura crítica-histórica apostando por una comprensión compleja de esta que asume interacciones entre esferas públicas y privadas; segundo, tomando aspectos de la filosofía de la tecnología, analizamos la relación entre jóvenes y política a través de Twitter y, finalmente, una propuesta de la configuración de prejuicios y modelamientos que pueden darse en esta nueva esfera público-privada a partir de algunos aspectos vistos en la segunda vuelta de la campaña presidencial de Colombia en el año 2018. Una de las conclusiones a la que llegamos es que Twitter es una red sociotécnica que genera una forma movediza de conexión entre las esferas privadas y públicas, donde los jóvenes tienen agenciamiento y pueden generar procesos de resistencia a los modelamientos que las campañas políticas imponen.

El presente artículo trabaja la teoría de Marquard y su comprensión del ser humano como Homo Compensator, que permite superar los problemas que enfrenta la modernidad subsumida en el dilema de la gnosis que, ante la falta de un sentido absoluto, no logra comprender el problema del mal. Así, se propone demostrar la pertinencia de la reflexión de la antropología filosófica actual frente a la pregunta por el sentido de la vida humana. El presente texto consta de tres momentos: en el primero, se presenta la lectura de Marquard acerca del modo en que la modernidad trató de responder al problema del mal desde la teodicea y la filosofía de la historia; posteriormente, ante el fracaso de tales soluciones se muestra, la propuesta marquartiana de la compensación como la búsqueda de sentido sucedáneo dentro del marco de una filosofía de la finitud que aboga por el sentido retórico-narrativo; finalmente, concluye con el problema de lo incompensable y el dilema que genera para la comprensión del sentido.

Este artículo busca comprender el debate de Davos entre Heidegger y Cassirer, como una anécdota del siglo XX que es fundamental para la antropología filosófica. La razón es que permite escenificar teatralmente los más importantes cuestionamientos que se deben responder en el camino a una filosofía que piensa al hombre, a saber: el puesto del método frente a la duda antropológica, el lugar de la antropología dentro de la reflexión filosófica y las posibilidades que esta tiene para asumir la necesidad de introducir lo histórico, lo contingente y lo simbólico en la cuarta pregunta kantiana. Sostenemos que la filosofía de H. Blumenberg permite encontrar una vía de comunicación entre Heidegger y Cassirer y una renovación a la pregunta filosófica por la condición humana fundamentalmente puesta en duda durante los tiempos de guerra.

<p>En el presente texto nos ocupamos de la condición antropológica del hombre<br />desde su ser finito; de esta manera, se analiza la propuesta del hombre como ser de compensaciones del filósofo Odo Marquad, y se analizan las posibilidades de la razón límite para captar un sentido finito que es propio de la condición humana, a decir de Arendt. El sujeto necesita narrarse, inventar historias, porque no existe un sentido absoluto y fuera del tiempo, por ende, se duplica en las narraciones para compensar tal nostalgia del absoluto. creamos ficciones y narrativas como forma de construir el sentido del mundo a través de la posibilidad. La intención final del texto es formular que solamente desde la razón límite, entendida como risa y llanto –expresiones de la racionalidad al topar con el límite de lo incompensable y lo contingente–, se logra el acercamiento más fundamental al deseo de pensar la experiencia de lo imprevisible y vulnerable.</p>

La quinta parte de la Ética a Nicómaco (en adelante, EN) está dedicada al tema de la amistad. Su ubicación dentro del texto —en medio del discurso sobre el placer, el dolor y la eudaimonía— parece responder a que la amistad ya no es una virtud como tal, sino una clase de virtud o está acompañada de la virtud; por tanto, no se encuentra dentro de lo dedicado a la moralística, aunque parece que esta es fundamental dentro de la reflexión de una vida buena. Podría situarse a la amistad dentro de los bienes relacionales, como aquellos absolutamente necesarios para una vida floreciente, pero que no obedecen a una virtud particular, sino que sus acciones se relacionan con el ejercicio de varias de ellas. También vale la pena apuntar el tratamiento de la philia dentro de un texto dedicado a la cosa pública, lo que evidencia que estamos entendiendo la philia dentro de un contexto amplio de relaciones sociales. El término philia es más extenso que nuestra versión reductiva de amistad, aunque lo implica. La amistad en Aristóteles permite ver la conexión entre las diferentes relaciones sociales que se tejen en una vida floreciente (dimensión familiar, social, política y económica). Así, dentro de un proyecto de vida buena, las actividades de interacción con el otro implican los vínculos de la amistad que permiten lograr la adquisición del bien, ya sea entendido como placer, utilidad y/o virtud. Lo anterior permite entender la importancia de seguir pensando con Aristóteles sobre el lugar de la amistad en nuestras vidas y la necesidad de un pensar filosófico sobre la amistad. En aras de la exposición, la reflexión sobre la amistad se puede descomponer en los siguientes apartados: la naturaleza de la amistad, el amor a sí mismo y la necesidad de la amistad.