The present article 1 analyses the career trajectories and songs from the repertoires of three popular musicians of the first half of the twentieth century. These are Patrício Teixeira (1893-1972), a radio singer; Getúlio Marinho (1889-1964), considered to be the first person to record macumba rhythms on a commercial album; and Tancredo da Silva Pinto (1904-1979), whose song General da Banda (General of the Band) is symbolically linked to Ogum. Each of these singers and songwriters, in his own way, sought to divulge elements of African-Brazilian rituals and religious practices in his music. Their artistic performances allow us to conclude that religion inspired some of their musical production, marking out the presence of the sacred in their professional activities and contributing to the social circulation of African-Brazilian symbologies.

Resumo: Este artigo analisa performances artísticas ligadas à música e à dança como manifestações culturais capazes de irradiar símbolos dos cultos afro-brasileiros, evidenciando como sua circularidade nos permite compreender esse espaço e tempo de trocas de experiências sobre negritude. Membros do culto, músicos e dançarinos divulgavam elementos rituais e práticas dos cultos fora dos terreiros, demonstrando inspiração religiosa em suas artes. A ideia de Atlântico Negro nos possibilita repensar as fronteiras dos diferentes tempos e espaços que marcam as trajetórias dos dançarinos e pais de santo Joãozinho da Goméia e Murah, bem como do cantor, compositor e também dançarino Getúlio Marinho, e do modo como esses atores sociais demarcam a presença do sagrado afro-brasileiro em suas atividades profissionais e artísticas. Palavras-chave: Getúlio Marinho. Performances artísticas. Religiosidades afro-brasileiras. Artistic performances and circular aspects of Afro-religion symbolsAbstract: This article analyses music and dance artistic performances as cultural expressions capable of disseminating symbols from Afro-Brazilian cults. It shows how their circularity allows us to understand the space and time of blackness experience exchange. Musicians and dancers who are members of cults have disclosed ritual elements and practices outside of their temples, showing that their art was inspired by religion. The idea of a Black Atlantic allows us to rethink the borders of the different times and spaces that mark the trajectory of Joãozinho da Goméia and Murah, both dancers and pais de santo (afro-brazilian cult priest), and Getúlio Marinho, composer and dancer. It also allows us to rethink the way social actors delimit the presence of AfroBrazilian holy aspects in their professional and artistic activities.

Este artigo analisa como e porque o corpo e a dança desempenham papel central na transnacionalização do Candomblé entre afrodescendentes e, crescentemente, entre europeus na Alemanha. Examina como um artista afro-brasileiro e pai de santo em Berlim disseminou práticas religiosas e visões de mundo por meio da dança e da música afro-brasileira transnacional, tais como workshops de música e dança e outros eventos realizados na cidade. Isto é um exemplo de como uma religião afro-brasileira se tornou um elemento central, recriando uma ideia de “África” na Europa, que é parte de uma longa história de circulação de artistas negros e praticantes de Candomblé entre Alemanha, Brasil e Cuba, resultando na criação de relações artístico-religiosas transnacionais. Mostra como o corpo, através da música, da dança e da arte em geral, desempenha um papel importante no desenvolvimento de uma herança afro-cultural.

Este artigo constitui-se em uma reflexão sobre uma proposta pedagógica desenvolvida em uma escola pública da baixada fluminense, cujo objetivo principal é colocar em destaque histórias e culturas africanas e afro-brasileiras. O projeto escolar em análise almeja o enfrentamento às diversas formas de preconceito racial, assim como o reconhecimento de protagonismos negros em diversas temporalidades. Pensando no contexto político atual e do recrudescimento de pensamentos conservadores e anticientíficos, cabe dialogar mais intensamente com os estudantes sobre os chamados “temas sensíveis”, no que se inclui o racismo estrutural brasileiro e a necessidade premente de sua superação. Neste contexto, o ensino da história apresenta-se como estratégico na luta pela educação democrática e decolonial.

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