The Atikamekw Nehirowisiw Nation has for several years been developing a code of practice (orocowewin notcimik itatcihowin) to regulate hunting, fishing and plant harvesting activities in Nitaskinan, its ancestral territory. The Atikamekw Nehirowisiw code of practice is a collective project that sets out to put its territorial regulations in writing. The project's objective is threefold: to ensure the transmission of territorial knowledge and of rules relating to forest activities; to adapt these rules, passed on by ancestors, to the contemporary context; and to have them recognised by non-natives and the governments of other nations, including the governments of Canada and Quebec. This article presents some of the issues related to the process of writing and coding orocowewin notcimik itatcihowin, the Atikamekw Nehirowisiw code of practice; in particular, the importance of the oral tradition as a means of transmitting knowledge is emphasised. In our language, we say "atisokana ki atisokan"we are infused and transformed by the narratives transmitted orally. This mode of transmission is politically, philosophically and emotionally significant. It is a unique way for us to let the heart speak, through direct contact, without interference.

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À partir de l’étude de cas de trois communautés atikamekw nehirowisiwok au Québec, nous présentons dans cet article un schéma d’intelligibilité des interactions entre droit autochtone et droit étatique dans le champ des conflictualités des violences familiales et dans celui de la protection de la jeunesse. Ces interactions sont structurées par un modèle fondamental, l’imposition de l’ordre juridique étatique, qui consacre la subordination du droit atikamekw. À partir de ce modèle, deux modèles d’interaction sont repérables : celui des « accommodements » et celui de l’« autonomisation ». L’accommodement consiste à adapter, modifier ou intégrer des principes et des pratiques pour tenir compte de la spécificité d’un système de droit par rapport à un autre. Quoique les deux systèmes de droit soient bidirectionnels, c’est-à-dire que le système de droit étatique peut incorporer des éléments du droit atikamekw et vice-versa, nous trouvons que la tendance qui se dessine en pratique est celle d’une plus grande propension à retrouver des situations où le droit atikamekw incorpore des éléments du système de droit étatique. Le modèle d’autonomisation demeure, quant à lui, marginal, en particulier dans le domaine de la gestion de la criminalité. Notre analyse fait ressortir deux types d’autonomisation : une autonomisation « déléguée » et une autonomisation « revendiquée ». L’autonomisation déléguée procède d’un transfert de pouvoirs exercés par l’État à la nation atikamekw en ayant recours à des mécanismes prévus dans le système de droit étatique. L’« autonomisation revendiquée » participe d’un mouvement de revendications de droits par la mobilisation des communautés atikamekw. C’est dans la sphère socioprotectionnelle que l’autonomisation revendiquée s’est le plus affirmée.

La question identitaire est au coeur des préoccupations de nombreuses communautés autochtones qui voient divers processus d’assimilation menacer leur riche héritage culturel. Des membres de la nation atikamekw et une équipe de designers allochtones de l’Université de Montréal travaillent ensemble à imaginer de nouveaux moyens de transmission et de valorisation culturelle. Cet article présente des enjeux, défis et possibilités révélés par l’initiative de recherche-action Tapiskwan. En réponse à la transformation du territoire qui limite l’accès aux matières premières nécessaires à la confection des produits de l’artisanat, des matières textiles mettant en valeur le patrimoine graphique atikamekw ont été réalisées. En lien avec les modes de vie autochtones qui sont modulés en fonction des saisons et activités liées à la subsistance pour chaque période de l’année, une approche plus saisonnière des activités de production est proposée, à raison de plusieurs périodes intensives par année.

Treaties and land claims negotiations between state institutions and Indigenous Peoples are necessarily tied to issues of territorial entanglements, resistance and coexistence. Regularly, studies of these negotiation dynamics make explicit the articulation and differentiation of Indigenous “life projects,” referring to the embodiment of socio-cultural desires, visions, aspirations and purposes – vis-à-vis neoliberal development projects. This article focuses precisely on the dynamics of negotiation in which the Atikamekw Nehirowisiwok (north-central Quebec) and state institutions have been involved for the last 40 years under the Comprehensive Land Claims Policy. More specifically, it addresses different policy mechanisms such as the extinguishment policy, burden of proof, debt obligations and results-based approach that are part and parcel of the negotiation process. Without disregarding the unequal power relations, this article also presents the motivations and aspirations expressed by the Atikamekw Nehirowisiwok in the negotiation process. It explains how their engagements are mobilised into nehirowisiw orocowewin – that is, a larger and deeper political and cultural project relating to the affirmation of nehirowisiw miro pimatisiwin, an Indigenous way of life and living well that is tied to the maintenance of a creative and open-ended coexistence based on reciprocity, complementarity, autonomy and consensus.