En este artículo proponemos el estudio de la información y opinión sobre demografía a partir de un análisis de contenido cualitativo basado en la codificación conceptual y categorización relacional de una muestra de artículos del ABC, El Mundo, El País y eldiario.es publicados en formato digital entre enero de 2017 y junio de 2021. Los resultados arrojan diferencias entre los medios conservadores y progresista en la línea editorial del medio, el tipo de expertos/as consultados/as, el discurso demográfico que utilizan y la intencionalidad política de la noticia. Asimismo, se aprecia otras diferencias notables respecto al uso de datos inadecuados o éticamente cuestionables.

Este artículo orbita en torno a la representación audiovisual de uno de los capítulos más oscuros dela historia de la humanidad: el Holocausto. Partiendo de la proposición wittgensteniana de que “ética y estética son una”, hemos llevado a cabo un análisis hermenéutico y semiótico de la película húngara El hijo de Saúl (Saul fia, László Nemes, 2015), tratando aspectos entre los que destacan el montaje, la imagen, el foco, el audio y el color. El objetivode este estudio es reivindicar la importancia de este filme como objeto cultural que reúne una serie de decisiones estéticas que la sitúan éticamente en el mundo y en el panorama cinematográfico, frente a otros que trivializan, estetizan o monetizan el exterminio judío a manos de los nazis. El hijo de Saúl respeta lo extraordinario del acontecimiento, e interroga al cine como medio para encontrar una vía de representación que no degenere en esa banalización del dolor. Así, llegamos a tres conclusiones. En primer lugar, que en ese constante preguntarse por las posibilidades del cine y los límites estéticos de la representación, se encuentra el comportamiento ético por parte de los cineastas. En segundo, que el espectador deberá aceptar el reto de enfrentarse a un cine alejado del modo de representación institucional (MRI) y formar parte activa del intercambio de información. Por último, que el cine como vehículo de cambio social debe servir al fortalecimiento de la democracia y contribuir a garantizar la no repetición del desastre.

En este artículo proponemos una reflexión en torno a las posibilidades representacionales del sufrimiento que el Holocausto trajo consigo, partiendo del argumento de que, tras la Shoah, se produjo en las sociedades occidentales una ruptura con los dispositivos tradicionales (artísticos) de exposición de los afectos. El dolor causado por el exterminio era tal que se había quedado enquistado, causando un trauma que degeneró en una crisis de representaciones. Sin embargo, ante esa supuesta incapacidad del arte (en un sentido normativo o “estetizante”), surgieron otras formas de dar salida al sufrimiento. Una de ellas fue el testimonio, el relato de la experiencia individual de los supervivientes, que buscaba impedir la repetición de la barbarie. Argumentamos que existe, además, un tipo de fotografía, a la que hemos llamado “testimonial”-frente a la “artístico-propagandística” y la “circunstancial”- que constituye la forma más honesta de representación/exposición del trauma. Un ejemplo claro de esta “imagen testimonial”, alejada de la concepción de la fotografía como arte, lo constituyen las instantáneas tomadas en Auschwitz-Birkenau en agosto de 1944 por un grupo de prisioneros que formaban parte de la resistencia judía. A través de los conceptos barthesianos de studium y punctum, y sin perder de vista el concepto de “memoria ejemplar” de Todorov, analizamos las imágenes para probar que, al igual que los testimonios, implican una subordinación del deseo de producir un objeto estético a la necesidad de mostrar -aunque ello supusiese jugarse la vida- lo que estaba ocurriendo en los campos, y, por ende, a detener la masacre.