Male and female artists in Vietnam from the early 1990s to the new millennium have contributed art that gives visibility to non-normative lifestyles that go against the traditional values espoused by national rhetoric. This article explores some of the first manifestations of queer art in contemporary Vietnam, outlining a short history of artworks that may be considered "queer" because of their subject matter, irrespective of whether they were made by straight or queer identified artists. Many of these artworks are not made in traditional media, or they break conventions in the local artistic canon. Frequently they have performative characteristics, an art form that arose in Vietnam in the 1990s, the beginning of the timeframe explored here. Photography, another medium not long or firmly established, is also extensively employed. The narrative attends specifically to the dissidence, in content or format, of selected artworks, and points to a correlation over time to an increased tolerance of homosexuality. This article is published as part of a thematic collection on gender studies.

No faltan en las artes visuales creaciones que han integrado en su plástica el lenguaje oral, la escritura o la traducción, si bien no es tan frecuente que el lenguaje sea el sujeto de la obra. Ese es el caso de diversas obras realizadas en dos antiguas colonias del Sudeste Asiático durante la década de 1990, que ponen en cuestión la herencia cultural constituida por las palabras y los sistemas de escritura. Desde sus respectivos contextos, Vietnam y Singapur, dos artistas aportan un incisivo comentario sobre los usos politizados de la escritura, las lenguas vernáculas y la alfabetización. Piezas performativas del artista Truong Tan y de la artista Amanda Heng aportan nuevos modos de comprender el funcionamiento del lenguaje y de la violencia ejercida a través de la colonización lingüística. Abstract: There is no shortage of artworks that have integrated the spoken word, writing or translation into their aesthetic form, although it is rare for language to be the subject of the works. This is the case of several works made during the 1990s in former colonies of Southeast Asia. The works call into question the cultural heritage that words and writing systems constitute. From their respective contexts, Vietnam and Singapore, two artists offer an incisive commentary on the politicized uses of vernacular languages and literacy. Performance pieces by artists Truong Tan and Amanda Heng contribute new ways of understanding the functioning of language, and the violence that can be exerted through linguistic colonization.

Buscando desarticular la injusticia estructural, la teórica Iris Marion Young propuso el «modelo de conexión social», una teoría desarrollada pensando en un mundo cada vez más necesitado de marcos transnacionales. La conciencia de esta necesidad también se refleja en las prácticas artísticas contemporáneas, que a menudo investigan manifestaciones de injusticia estructural como la crisis climática, el sexismo, el racismo o las guerras. Junto con el modelo de Young, este artículo explora dos iniciativas artísticas transnacionales que ejercen crítica social y acción social. Los proyectos artísticos elegidos abordan respectivamente las deportaciones masivas por parte de la Unión Soviética, y la migración entre Europa del Este y Europa Occidental. Argumentamos que estas prácticas artísticas incorporan los principios del modelo de conexión social de Young. Validan la hipótesis los resultados observados, tales como la visibilización del privilegio blanco o la activación de una memoria colectiva reparadora.

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