Following the massacre of fourteen women at Ecole Polytechnique, in December 1989, the content (affective, social, religious, feminist, and anti-masculinist) of 690 condolence messages written by the public at two French universities (Université de Montréal and Université du Québec à Montréal) were compared. The results show that this event did not trigger a homogeneous social reaction, but rather different ones, according to sex and university, suggesting that social investment factors play a role in the codification of events related to public deaths.

No abstract

Malgré toutes les concessions que je serais disposé à faire au préjugé monogamique, je n'admettrai jamais que l'on parle d'une égalité de droits en amour chez l'homme et la femme, cela n'existe pas. […] [I] I appartient aux conditions de l'amour chez les deux sexes que l'un ne présuppose pas chez l'autre le même sentiment, la même notion d' «amour» (Nietzsche, Le Gai Savoir).

RésuméCe texte interroge notre incapacité à penser les rapports sociaux au-delà du droit et des systèmes de droit. Pourquoi l'appel à la justice doit-il nécessairement passer par le droit? Même lorsqu'elle prend des allures post-modernes, comme dans l'oeuvre de Drucilla Cornell, la critique féministe du droit n'en débouche pas moins sur l'incontournabilité du droit. Ou alors sur un pessimisme juridico-politique comme chez MacKinnon. Examinant la justification féministe du recours au droit à partir de l'intervention du Fonds d'éducation et d'action juridique dans l'arrêt Butler de la Cour suprême du Canada en matière d'obscénité, l'auteur montre que le système juridique reste fermé à la différence, à l'altérité, donc à la justice.

I, for one, am left with the feeling that "peace-making" is a term that, like "conflict analysis" many years ago, is an American term of sufficient imprecision not to exclude any of one's critical friends, and safe enough to rescue one from embarrassing political affiliations in a conservative and vindictive society. So much for the downside. But there is definitely an upside. Certainly the key issue that this book raises for all critical workers and scholars remains the presence and role that spirituality plays in current struggles for social reform. In this respect, does it matter whether it is absorbed in suitably vague and thus inclusive terms such as "peace-making"? Or in terms of an explicit rejection of rationalism? Or in the observation (Pepinsky's at p. 301) that criminologists like himself "have dared ourselves to become avowedly religious-as seekers rather than purveyors of religious truth"? The important point at issue is the faltering, or loss, of faith in rationality and especially of rationality in criminology. The question is whether those of us (like me) who have no such faith in spirituality can provide anything better to mobilize critical work, and to achieve a world in which "peace and justice" are more than abstract concepts.