<p>La conservación de la biodiversidad puede ser más ética y eficaz enfocando simultáneamente la erosión biológica y cultural. Esta idea se encuentra en los postulados funcionales y éticos iniciales de la biología de la conservación. Sin embargo la investigación para la conservación ha enfatizado los inventarios, la cuantificación y la georreferenciación de la diversidad biológica con miras a su utilización. Se le asigna poca relevancia al valor intrínseco de la biodiversidad ante lo cual se hacen llamados a explorar formas apropiadas de “vivir con” la biodiversidad.</p><p>Esta reflexión responde a ese llamado. Introduce el enfoque biocultural como una perspectiva más comprehensiva para reconocer e investigar las complejas interrelaciones entre procesos ecológicos y dinámicas culturales. Para la investigación se resalta de este enfoque la necesidad de reconocer los derechos de los pueblos indígenas y comunidades locales, al igual que las cosmovisiones que le dan sentido a las prácticas y relaciones que las comunidades establecen con el ambiente. Se explora la base de datos Scienti del período 1991- 2010 en cuanto al registro de investigaciones sobre biodiversidad que involucran conocimiento tradicional y comunidades. Dado el limitado reconocimiento a las contribuciones de las comunidades, se reseñan las principales barreras que encuentra la adopción del enfoque biocultural en investigación. Se proponen premisas éticas orientadas a transformar actitudes y prácticas en investigación que desconocen derechos ancestrales sobre el territorio y el conocimiento, obstaculizan el reconocimiento del valor intrínseco de la biodiversidad, y como resultado impiden garantizar su conservación en un territorio biodiverso, pluriétnico y multicultural.   </p><p>Abstract</p><p>The conservation of biodiversity may be deemed ethical and more effective by focusing simultaneously on biological and cultural erosion. This idea was in the functional and ethical principles of the initial understanding in conservation biology. However, biological conservation research has emphasized inventories, quantification and georeferencing biodiversity with utilitarian purposes. Such research gives little importance to the intrinsic value of biodiversity provoking calls to explore appropriate ways of “living with” biodiversity. This paper responds to that call. The biocultural approach offers a more comprehensive view to recognize and investigate the complex interrelationships between ecological processes and cultural dynamics. For research, this approach highlights the need to recognize the rights of indigenous peoples and local communities, as well as the community worldviews that infuse meaning to community practices and relations with the environment. This paper explores biodiversity research data involving traditional knowledge and communities during the period 1991- 2010 in the GroupLac Database. Given the limited recognition to the contributions of communities, this paper outlines the main barriers that the adoption of the biocultural approach faces. The paper proposes ethical guidelines to transform research attitudes and practices that ignore ancestral rights over the territory and traditional knowledge, hinder the recognition of the intrinsic value of biodiversity, and as a result, prevent conservation in a biodiverse, multiethnic and multicultural territory</p><p>     </p>

Indigenous and Local Knowledge (ILK) is intrinsically connected to knowledge holders’ worldviews and relationships to their environments. Mainstream rights-based approaches do not recognize this interconnection and are hence limited at protecting the integrity of ILK. This paper presents two cases in Colombia in which, by recognizing community-environment interconnections, the biocultural diversity framework advanced the protection of communities’ ILK. The first case draws on court findings that recognized Indigenous and Afro-descendant peoples’ biocultural rights and granted legal personhood to the Atrato River—a pioneering ruling in the American hemisphere. The second case involved participatory fieldwork with the Embera peoples in designing a biocultural community protocol, reinforcing their relationship with the forest and protecting their biocultural heritage. The two cases illustrate that the biocultural diversity framework is inclusive of Indigenous and local communities’ worldviews and is hence an essential tool for the development of culturally appropriate protective mechanisms for ILK.

No abstract

No abstract