Cet article se penche sur les divers types de relations dans le roman Kuessipan de l’auteure innue Naomi Fontaine qui sont chargées d’amour décolonial. Ce concept, que Huberman établit à partir de Leanne Simpson, Junot Díaz et Chela Sandoval, envisage l’amour comme un outil de transformation politique, capable de libérer le sujet opprimé et de générer des possibilités pour un mode d’existence décolonisé. Dans le roman poétique de Fontaine, les relations de parenté, de langue, de transmission du savoir et celles qu’on retrouve dans la pratique littéraire elle-même sont des moyens pour explorer et reconstruire l’acceptation, l’intimité, la connexion et l’amour. This article examines how various forms of relationships in Innu author Naomi Fontaine’s novel Kuessipan are laden with instances of decolonial love. This concept, which Huberman grounds in the interpretations of Leanne Simpson, Junot Díaz and Chela Sandoval, formulates love as a tool for political change, capable of liberating the oppressed subject and of generating possibilities for a decolonized mode of existence. In Fontaine’s poetic novel, relationships of kinship, language, transmission of knowledge and those found in the literary practice itself are ways to explore and rebuild acceptance, intimacy, connection and love.

Dans cet article, nous examinons l’emploi de l’intertextualité littéraire et de ses implications féministes à travers l’étude d’un intertexte particulier qui se retrouve dans le roman The Passion of New Eve (1977) d’Angela Carter : celui de l’œuvre canonique de Charles Baudelaire. Dans une lignée féministe, Carter déconstruit l’œuvre du poète – qui a atteint un statut mythique dans la culture occidentale – en recontextualisant les divers éléments de l’esthétique baudelairienne. Après avoir éclairé les théories de l’intertextualité ainsi que le concept du « bricolage » tels qu’ils se retrouvent dans le roman de Carter, nous procéderons à une analyse de la façon dont Carter retravaille à divers degrés les éléments clés qui définissent Baudelaire comme auteur canonique. Nous passons de la revisite, retrouvée dans le portrait de la ville, à la modification, à travers l’image du flâneur, pour terminer avec la perversion, dans l’exagération du dandy précieux. Cependant, la pratique de Carter ne rejette pas complètement le canon. Plutôt, ce que nous révélerons dans cet article est le rapport ambigu et complexe que l’écrivaine féministe entretient avec son prédécesseur masculin.

No abstract

No abstract

Cet abécédaire aborde la collaboration comme une pratique permettant l’élaboration des discours anticoloniaux en circulation aujourd’hui. Nous étudions trois modes de collaboration : un recueil de correspondance entre écrivain·e·s autochtones et québécois·e·s, Aimititau ! Parlons-nous ! (2008), une anthologie de nouvelles inédites écrites par des auteur·rice·s autochtones, Amun (2016), et notre collaboration critique comme chercheuses colonisatrices blanches engagées dans la corésistance en études littéraires autochtones, une position que nous travaillons à définir dans ce qui suit. Nous théorisons la collaboration qui a mené à l’écriture de cet article comme une méthodologie de recherche, à travers la matérialité de notre pratique d’écriture à deux et de nos perspectives critiques qui se développent en relation aux textes théoriques et littéraires autochtones. Nous constatons que toute collaboration repose sur des relations, établies ou à faire. Nous cherchons à voir comment ces relations se situent dans le contexte où le colonialisme de peuplement se perpétue à travers différents rapports de force, exprimés dans la littérature et dans les interactions en recherche. Nous avançons aussi qu’on ne peut pas penser la collaboration sans aborder la positionnalité. Comment les personnes en relation se positionnent-elles face à l’héritage du colonialisme ? La positionnalité est une affirmation de la façon dont on s’inscrit dans notre contexte sociohistorique, dont on est marqué comme sujet par nos choix théoriques et politiques et dont on se place dans notre histoire personnelle. Nous proposons le concept de « positionnalité partagée » pour réfléchir à la prise de position qui se fait toujours en rapport à d’autres : notamment entre personnes autochtones, entre blanc·he·s et entre individus autochtones et non autochtones.