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Dans sa thèse de médecine de 1943 sur le normal et le pathologique, Georges Canguilhem se sert largement des idées de Kurt Goldstein lorsqu’il définit la normalité comme la capacité de l’organisme à créer de nouvelles normes de vie dans un débat polarisé avec son milieu. Pourtant, il déclara ensuite que les conceptions de Goldstein avaient constitué pour lui un « encouragement et non une inspiration ». Les archives personnelles de Canguilhem nous permettent effectivement de considérer le rapport de Canguilhem à Goldstein comme une convergence plutôt que comme une influence mais surtout, l’usage que Canguilhem fait de Goldstein nous permet de mieux saisir la portée de ses propres idées. Nous interrogeons dans une première partie la conception holiste de l’organisme de Goldstein, dans ses rapports à la gestalt-théorie et à Kant, conception qui se réfère au processus d’actualisation de l’essence de l’organisme dans son rapport avec le milieu. Ceci nous permet d’appréhender l’usage que fait Canguilhem de certains concepts et idées de Goldstein pour élaborer son propre concept de normativité vitale. Dans une deuxième partie, nous nous proposons de comprendre la manière dont Canguilhem pose le problème du rapport de la connaissance à la normativité vitale à partir de sa lecture des textes du neurologue allemand.

Se indaga el problema de la explotación técnica del mundo a partir de los pensamientos de Xavier Zubiri y Georges Canguilhem. Se examina el análisis zubiriano de la inteligencia humana y la tesis de Canguilhem sobre la originalidad de la actividad técnica, su relación con la ciencia y su papel en la normatividad del organismo. En ambos autores, el término Umwelt, traducido como “circun-mundo” o medio de comportamiento propio, sirve como base para establecer las posibilidades que tiene la técnica en el desarrollo de nuevas formas de relación con el medio ambiente.

Our goal in this paper is to reassess the relationship between norms and life by drawing on the philosophy of Georges Canguilhem, particularly some of his unpublished lectures about teratology and sexual determination. First, we discuss the difficulties Canguilhem identified in the introduction of life and sexuality as objects of philosophical reflection. Second, we reassess Canguilhem's understanding of normativity as rooted in life and the axiological activity of the living. Third, we analyze how Canguilhem drew from past and contemporary teratology to conceive of the notions of anomaly and abnormality. Finally, we reconstruct Canguilhem's analysis of a case of hermaphroditism, highlighting how he presented it as evidence that sexual determination is the result of a normative choice. One of the key contributions of the paper to scholarly literature on Canguilhem is a better understanding of his notion of choice, which was considered not the conscious and intentional act of a subject but rather an axiological activity of the living. We conclude by positioning Canguilhem's concept of normativity and his belief that norms are produced by the living in relation to the naturalist/normativist divide in medicine.

Qu’est-ce que l’« épistémologie historique » ? À cette question ce volume répond en esquissant le portrait d’un Janus bifrons, dont l’une des faces est tournée vers le « style français » traditionnel en histoire des sciences et l’autre vers les avancées épistémologiques anglo-saxonnes les plus contemporaines. Quels sont les échanges, les continuités et décalages, les convergences et divergences entre des philosophes ou historiens des sciences aussi divers que Gaston Bachelard, Georges Canguilhem, Michel Foucault, Ian Hacking, Hans-Jörg Rheinberger, Peter Galison ou Lorraine Daston ? De même que l’on peut distinguer différentes époques et versions de l’épistémologie historique et de l’historical epistemology, de même les « méthodes » mobilisées dans des contextes scientifiques particuliers sont très diverses. Ce volume vise à réfléchir plus avant, à partir de l’étude de cas précis, sur les modalités selon lesquelles des objets et des concepts émergent historiquement à l’intérieur des diverses sciences. Les objets mathématiques ont-ils une histoire ? Comment des sujets humains sont-ils devenus les objets d’une science de l’observation ? Le traitement statistique des données est-il la seule issue possible pour les sciences médicales ? En donnant ces exemples, parmi d’autres, des possibilités d’interactions entre sciences, philosophie et histoire, ce volume veut montrer que l’épistémologie historique n’est pas un « livre de recettes » méthodologiques, mais bien plutôt un champ de questionnement ouvert : la flexibilité de l’épistémologie historique lui permet de répondre à bon nombre des défis posés par la philosophie des sciences contemporaine.