La violencia y la injusticia epistémica ocurren cuando una persona o comunidad sufren un daño injusto en tanto sujetos epistémicos. En este artículo se explora el rol que tienen ambos fenómenos en un conflicto conocido como leyes del despojo, el cual consiste en la expedición sistemática de normas que legalizan procedimientos extractivistas en los territorios ancestrales habitados por comunidades indígenas. En concreto, se concluye que este fenómeno genera un daño específicamente epistémico a las comunidades indígenas colombianas, pues les impide habitar sus territorios de forma coherente con sus recursos epistémicos; también, que este daño proviene de una gran inhabilidad de los gobiernos neoliberales de las últimas dos décadas para reconocer las particularidades e importancia del concepto de territorio en los sistemas epistemológicos de las comunidades indígenas que habitan el país, lo cual le imprime una dimensión adicional de marginación epistémica al fenómeno de marginación política que estas comunidades han denunciado.

Este artículo presenta una visión general de mi trabajo en filosofía, desde mi primer libro sobre Friedrich Schiller y la relevancia política de lo sublime estético, hasta mi proyecto más reciente sobre la escucha de violencias de carácter traumático. Comienzo con una reflexión corta sobre la naturaleza de este recorrido autobiográfico, para pasar, en un segundo momento, a abordar la pregunta por una dimensión estética de la crítica filosófica. Al tomar como punto de partida la estética entendida y desplegada como crítica, paso entonces en una última sección del artículo a preguntarme por los marcos específicos o gramáticas de sentido que definen de antemano las condiciones de audibilidad en contextos de producción de memoria y de conocimiento histórico. En estos contextos me interesa particularmente rastrear la pregunta por formas de violencia histórica, política e institucional que producen silenciamiento y borramiento. Pongo en diálogo esto último con los estudios descoloniales, para proponer una (re)interpretación de la violencia colonizadora como una forma de “violencia traumática”, entendiendo que uno de los aspectos centrales de esta última es que no sólo consiste en un asalto a la vida, sino a las condiciones de producción de sentido que la hacen legible. En este contexto, mi proyecto sobre las gramáticas de la escucha, conectado con una reflexión filosófica sobre la injusticia y la violencia epistémicas, y articulada desde una perspectiva estética y descolonial, busca descifrar estas complejas intersecciones, al tiempo que explica por qué una forma radical de escucha es una estrategia subversiva/imaginativa esencial contra la violencia traumática/colonial.