El pensamiento de Foucault es una caja de herramientas que ha sido utilizada de muy diversos modos. Estas diferentes aplicaciones, sin embargo, no significan que su reflexión carezca de unidad. Para dar razón de esta afirmación este artículo realiza una reevaluación integral de la obra de Foucault centrada en la gubernamentalidad y muestra las articulaciones que dan razón de los principales poderes analizados por el pensador francés: soberano, disciplinario, biopolítico estatal y biopolítico (neo)liberal. El paso de unas tecnologías de poder a otras no implica que haya eras ni que los poderes desaparezcan. Lo que cambia es su prevalencia. El texto estudiará las diferencias del poder disciplinar y el biopoder, la transformación del poder disciplinario en biopoder estatal y la conversión de este en (neo)liberalismo.

No abstract

Según Foucault, mientras que en las sociedades disciplinares se “arqui-tecturizaba” modularmente el espacio físico de la ciudad como dispositivo panóptico de vigilancia y normalización de los individuos, las sociedades biopolíticas han desarrollado un doble dispositivo de gestión del riesgo. Por una parte, estadística y cartografía han construido tanto el nuevo objeto de gobierno (población) como el nuevo medio en el que actuar (territorio), entendiendo ambos como una matriz de datos geolocalizados. Por la otra, la función del arquitecto-urbanista ha dejado de ser la formalización panóptica del espacio para pasar a ser la adecuación socioterritorial del medio que promueva una autogestión productiva del espacio por parte de su propia población. La consecuencia del primer movimiento ha sido la proliferación de las smart cities. La del segundo, las políticas de regeneración urbana de la ocde y la ue. El presente artículo analiza este cambio gubernamental de gestión urbana y muestra los dispositivos de poder que yacen bajo los discursos de legitimación de las smart cities y el urbanismo participativo.

ResumenEste trabajo busca analizar algunos de los problemas implicados en la teoría política de Arendt. Su deseo de establecer una autonomía de lo político le lleva a separar esta actividad de lo personal y de lo social. De este modo excluye del espacio público lo privado y lo económico, lo que supone no atender a aspectos que son fundamentales para entender correctamente la política y el modo en el que se organizan las sociedades actuales.Palabras claves: Arendt, política, personal, social. AbstractThis paper deals with some of the problems involved in the political theory of Arendt. She wants to emphasize the autonomy of politics, such that political activity is different from the personal and social. In this way, the public space excludes the private and the economic. Because of this exclusion, Arendt does not pay attention to certain key aspects of politics; aspects that are necessary in order to understand our present-day societies.Keywords: Arendt, politics, personal, social. En este artículo pretendo señalar que la concepción política de Arendt, al intentar evitar el totalitarismo -lo que implica lograr que el racismo no vuelva a convertirse en criterio político-conduce a una exclusión de todo aspecto personal y social del ámbito político. Ante el totalitarismo, la alemana nacionalizada americana propone una noción de política como un espacio de aparición, pluralidad y libertad que pretende liberar a la política de la violencia y establecerla como acción en concierto, iniciativa o capacidad de dar lugar a algo nuevo, lo que siempre requiere la presencia de otros seres humanos 1 . Es decir, ante una comprensión del ser humano que lo encierra en su naturaleza, ella destaca su libertad entendida como iniciativa o natalidad 2 , con la que identifica la política. Con el objetivo de evitar la presencia de lo natural en lo político, Arendt se enfrenta no solo a la injerencia de lo personal en este ámbito, sino también a la posible conversión de lo social en político, lo que explica su crítica a la Revolución Francesa por conceder un lugar preminente a la cuestión social 3 . De igual modo establece una diferencia entre vida biológica (zoé) y vida humana (bios) con el objetivo de lograr que la naturaleza o la vida biológica no se conviertan en un concepto relevante en la política.Esta delimitación de lo político que busca salvar grandes escollos, sin embargo, plantea serios problemas. El pensamiento arendtiano tiende a establecer distinciones de carácter más bien rígido -y aunque en algunos casos busca la posterior articulación de las categorías que ha separado, la mayoría de las veces no logra una correcta interrelación ni una adecuada comprensión de la complejidad de las relaciones que hay entre esas supuestas esferas-como, por ejemplo, entre labor, trabajo y acción, entre filosofía y política, entre naturaleza y política, entre poder y violencia 4 .Dada la amplitud de estos temas, en este texto me limitaré a esbozar la separación arendtiana de la política frente a lo privado y lo social, así como algunos de los...

las relaciones interpersonales en el pensamiento de marcel y levinas: de la intersUbjetividad a la alteridad 1 jULIA URABAYEN Universidad de NavarraRESuMEN: Este trabajo es una reflexión en torno a una temática clave en algunas de las corrientes filosóficas actuales más importantes: las relaciones interpersonales. En el siglo xx muchos pensadores optaron por un abordaje diferente de la persona y especialmente de su apertura a los otros. Ello permite ver la confluencia de posturas diversas y, a la vez, ofrece un buen punto de partida para aclarar diferencias fundamentales que separan a algunos filósofos que, en principio, parecen cercanos. En concreto, el objetivo de este artículo es abordar las filosofías de Marcel y levinas mostrando que, a pesar de sus puntos en común, sus antropologías son muy diferentes. Mientras Marcel defiende que la antropología está vinculada, aunque no supeditada, a la ontología; levinas propone convertir la ética en la filosofía primera. de ahí que las relaciones humanas para Marcel sean intersubjetivas y, en cambio, para levinas la única manera de abordar al ser humano sea la alteridad.PAlAbRAS clAvES: Marcel, levinas, intersubjetividad, alteridad. Interpersonal relations in the Thought of Marcel and Levinas: from Intersubjectivity to OthernessAbSTRAcT: This article is a reflection on a key theme in some of today's most important philosophical currents: interpersonal relations. In the 20th century many thinkers opted for a different treatment of the person, and especially his or her openness to others. The approach taken in this article will throw light on the confluence of diverse postures and, at the same time, will offer a good starting point for clarifying fundamental differences that separate certain philosophers who, in principle, appear to be very close. de las diferencias; y finalmente la constatación de que hay algo que separa profundamente a estos filósofos. Uno -Marcel-es presentado por el otro -Levinas-como un filósofo del diálogo y, en cierto modo esa denominación es aceptable, ya que el propio Marcel se entiende a sí mismo como un pensador neosocrático 3 , un filósofo que piensa de manera intersubjetiva o con otros. En cambio, el lituano podría ser considerado un filósofo de la diferencia, un pensador crítico con toda la tradición, especialmente la platónica, en la que el otro, a pesar del diálogo o justo gracias a ese mismo diálogo, es absorbido por y en el mismo perdiendo su radical trascendencia 4 . De ahí que la primera gran dificultad sea encontrar un lenguaje o una terminología que pueda ser usada para referirse a ambos pensadores, más concretamente, para denominar aquella experiencia inicial de la que parten cada uno. Y este no es un problema menor, ya que marca el punto de desacuerdo fundamental entre ambos. Si bien, a la hora de referirnos a Marcel es totalmente correcto hablar de un nosotros, no parece tan claro que lo sea al comentar la obra de Levinas. La alteridad, la absoluta diferencia, no puede ser comprendida como una simple comunidad con otro, pues de e...