RESUMENLos orígenes y difusión de la técnica del dorado por amalgama de mercurio siguen planteando numerosos interrogantes. Recientemente se ha sugerido la posible existencia de un foco independiente para la invención de esta técnica en el sur de la Península Ibérica (Perea et al. 2008). En este artículo se presentan los análisis por fluorescencia de rayos X (FRX) de dos fragmentos de torques protohistóricos del noroeste de la Península Ibérica dorados por amalgama, que constituyen la evidencia más temprana de dicha técnica en esta región. La tecnología y el estilo de estos objetos plantean la posibilidad de contactos y transmisión tecnológica a lo largo de la fachada atlántica europea. En consecuencia, estos hallazgos nos obligan a diversificar los modelos explicativos para la difusión de esta técnica. ABSTRACTThe origins and transmission of mercury gilding remain unclear. Recently, the possibility of an independent focus of invention in the South of the Iberian Peninsula has been proposed (Perea et al. 2008 INTRODUCCIÓNHace más de treinta años, Linns y Oddy (1975) lamentaban la falta de investigación sistemática sobre los orígenes de la técnica del dorado por amalgama de mercurio, una pobreza que contrastaba con la abundancia de conjeturas carentes de fundamento científico. En los años transcurridos desde entonces, se ha incrementado el número de trabajos que identifican convincentemente el uso de esta técnica en diversos contextos (véase, en especial, La Niece y Craddock 1993; DraymanWeisser 2000), pero el asunto de la cronología temprana y difusión del dorado por amalgama sigue conteniendo muchas incógnitas. Si bien está claro que esta técnica es la preferida en toda Europa desde la época romana tardía, su incidencia en épocas anteriores parece más difusa y confusa.En un trabajo de revisión reciente, Perea et al. (2008) han retomado este problema, prestando particular atención al caso de la Península Ibéri-ca, para presentar una interesante sugerencia: la posibilidad de que esta técnica se hubiese inventado en el sur de la península, en algún momento de la segunda mitad del I milenio a.C., con inde-

Análisis etnoarqueológico interdisciplinar del paisaje sacro del territorio de Viveiro (Lugo) como aproximación empírica para mejorar la metodología existente para interpretar el “paisaje sacro” y aproximarnos a la mentalidad y al imaginario de la sociedad prerromana, una metodología que abre nuevas vías de investigación. Se analiza las características geográficas y la articulación territorial con el rio Landrove, un hidrónimo celta, como eje. Se ha identificado la desconocida población de *Landobriga, en el Castro da Croa de Landrove, como centro sacro de ese territorio, cuyos habitantes pudieran denominarse *Landi, “Los hombres del llano” y también se señala la posible organización cuatripartita del territorio característica de los celtas. Particular interés ofrece la orientación topo-astronómica de muchos lugares sacros, con leyendas y ritos asociados de origen prerromano. Estos alineamientos topo-astronómicos permitían determinar los equinoccios y solsticios y las festividades celtas de media estación, Imbolc, Beltaine, Lugnasad y Samain, de acuerdo con el calendario ritual y la cosmología celtas, hecho que resalta el significado y la importancia de los análisis topo-astronómicos. Este análisis evidencia una continuidad de “longue durée” hasta la actualidad de los principales lugares sacros y su gran densidad en el territorio. Esta continuidad y densidad del “paisaje sacro” es característica de la religión gallega, pero procede de los numerosos numina loci celtas, como confirman los Dinshenchas, numina en ocasiones relacionados con creencias animistas. Los resultados confirman la importancia del “paisaje sacro”, reflejado en tradiciones, ritos, mitos y leyendas populares del folklore, que confirman las alineaciones topoastronomicas. Esta nueva forma de leer el paisaje es una enriquecedora aportación para conocer el imaginario y la religión popular que permite comprender mejor cómo veía el hombre prehistórico su territorio y los elementos que lo conforman como un paisaje vivo y sobrenatural, de carácter sacro, dentro de tradiciones ancestrales de origen animista.

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