Death and dying are processes that every human being encounters in his or her lifetime and perhaps the greatest loss an individual can suffer. In this sense, fear of death is regarded as a risk and maintaining factor of psychopathology. As such, effective and efficient measurement of this construct becomes a priority. While the Revised Collett-Lester Fear Of Death Scale (CL-FODS) is a brief, commonly used assessment, such a tool is lacking in French clinical practice. The present study aimed to adapt the revised CL-FODS in a general French sample and to determine its psychometric properties, namely its factorial structure, concurrent and convergent validity, and internal consistency. A sample of 590 participants responded to the French revised CL-FODS, as well as three instruments assessing death anxiety (DAS), neuroticism and spirituality (FACIT-Sp), to examine the internal consistency, validity and factorial structure of the scale. Both exploratory and confirmatory factor analysis confirmed a four-factor model: (1) One’s Own Death,” (2) The Death of Others, (3) The Dying of Others, and (4) One’s Own Dying. Five items did not load on these four factors, suggesting that the revised CL-FODS might require further psychometric refinement. The revised CL-FODS showed good internal consistency. The scale was found to be significantly associated with the Death Anxiety Scale. When the appropriate psychometric characteristics are taken into account, this scale can be used in clinical and research settings to assess death concerns in French society.

Cette étude qualitative s’est attachée à décrire les représentations des professionnels vis-à-vis du concept de spiritualité afin de mieux cerner son intégration dans l’accompagnement. La méthodologie retenue repose sur l’organisation de deux focus groups pluriprofessionnels (en institution et au domicile), adjoignant chacun 6 professionnels impliqués dans l’accompagnement en soins palliatifs (2 médecins, 5 infirmiers, 3 aides-soignants, 1 psychologue et 1 interne). Une analyse de contenu a permis de mettre en évidence trois thèmes pivots émanant des focus groups : les représentations de la spiritualité des professionnels ; la place qu’elle occupe dans leur pratique et leurs attentes en matière d’accompagnement spirituel. De par le caractère polysémique qu’elle revêt, la spiritualité est un concept difficile à aborder lors de la rencontre avec le patient pour les professionnels. Cependant, tous soulignent l’importance d’assurer un accompagnement global de la personne en tenant compte de l’ensemble des dimensions de la personne, y compris spirituelle et ce, qu’elle soit religieuse ou non. Proposer à l’autre un espace, une présence, une écoute à cette dimension, si la demande s’en fait sentir, ce sont des attitudes que tendent à suivre les professionnels pour éclairer le cheminement personnel des patients et la mise en sens de ce qu’ils traversent.

La composante spirituelle caractérise l’un des socles majeurs sur lesquels repose la pratique des soins palliatifs. Or, dans le contexte français, cette composante reste peu explorée du point de vue des patients. Cette étude a pour objectif d’explorer la dimension spirituelle et la place de l’accompagnement spirituel chez des patients dans le cadre d’une maladie incurable. À cette fin, des entretiens semidirectifs ont été menés auprès de 10 patients en soins palliatifs. Une analyse de contenu thématique a été réalisée. Les résultats montrent que la spiritualité est une question complexe, généralement définie comme une recherche de sens. Les besoins spirituels portent sur le besoin de reconnaissance, de connexion aux autres et de réalisation de soi. Huit patients semblent favorables à la prise en compte de la spiritualité dans l’accompagnement et deux patients ne sont pas encore prêts. Pour ces dix patients, un accompagnement spirituel permettrait 1) de mieux faire face à la maladie et 2) favoriserait une réhumanisation des soins. Enfin, deux patients ne sont pas disposés à échanger autour de cette dimension avec les professionnels. Même si les patients reconnaissent des besoins spirituels, nos résultats nous invitent à penser que l’accompagnement spirituel ne va pas pour autant de soi. La mise en place d’un accompagnement spirituel doit pouvoir se faire, mais dans le respect de la singularité du patient, de ce qui fait sens pour lui et de sa liberté individuelle. Proposer à l’autre un espace, une présence, une écoute à cette dimension, si la demande s’en fait sentir est un prérequis pour éclairer le cheminement personnel des patients et la mise en sens de ce qu’ils traversent.

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