ESTUDIOS 30DISERTACIONES Para citar este artículo: Doyle, M. M. (2018). Acceso y participación de los pueblos indígenas en el sistema de medios de Argentina. Anuario Electrónico de Estudios en Comunicación Social " Disertaciones", 11(2), 30-49. Doi: RESUMEN La Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual, sancionada en Argentina en 2009, reconoce el derecho a la comunicación de los pueblos originarios. Sin embargo, las luchas indígenas en torno a su participación en el sistema de medios se remontan a mucho antes, ya que tienen más de tres décadas y se inscriben en modalidades históricas de 'inclusión' de los indígenas en la nación.Aquí proponemos analizar los antecedentes de la presencia indígena en la Ley de Sca: las trayectorias de sus luchas por derechos a la comunicación y las políticas públicas que, antes de la sanción de la ley, promovieron la participación indígena en los medios. Luego, nos detenemos en la modalidad de inclusión de los pueblos originarios en la ley y los debates en torno a ello, recuperando principalmente la perspectiva indígena. Analizamos las principales transformaciones que ocurrieron a partir de la sanción de la ley en lo que refiere al acceso y participación indígena en el sistema de medios. Y, finalmente, señalamos algunos desafíos que enfrentan las comunidades que gestionan Comunicación indígena en América Latina iSSn: 1856-9536 Doi: http://dx.doi.org/10.12804/revistas.urosario.edu.co/disertaciones/a.5479 Volumen 11, Número 2 / Julio-diciembre 2018 Versión PDf para imprimir desde ESTUDIOS 31 DISERTACIONES medios de comunicación, a partir de las transformaciones políticas que tienen lugar desde diciembre de 2015 por el cambio de gobierno en Argentina.Palabras clave: medios de comunicación, pueblos indígenas, derechos a la comunicación. ABSTRACTThe Law of Audiovisual Communication Services, sanctioned in Argentina in 2009, recognizes the right to communication of indigenous peoples. However, the indigenous struggles over their participation in the media system date back much earlier, since they have been in existence for more than three decades and are part of the historical 'inclusion' modalities of indigenous peoples in the nation.Here we propose the analysis of the antecedents of the indigenous presence in the acS Law: the trajectory of indigenous struggles for communication rights and public policies that, prior to the enactment of the law, promoted indigenous participation in the media. Then we stop in the inclusion modality of the indigenous peoples in the law and the debates around it, recovering mainly the indigenous perspective. We analyze the main transformations that occurred after the enactment of the law in what refers to indigenous access and participation in the media system. Finally, we point out some challenges faced by the communities that have media, since the political transformations that have taken place since December 2015 due to the change of government in Argentina. A Lei de Serviços de Comunicação Audiovisual, sancionada na Argentina em 2009, reconhece o dire...

María Magdalena Doyle, "Matrices y vertientes de pensamiento sobre los medios indígenas en América Latina," History of Media Studies 2 (2022), https://doi.org/ 10.32376/d895a0ea.292b1261.

If, as Martin Esslin argues, the actor’s body is the “iconic sign par excellence:a real human being who has become a sign for a human being” (56), what happens to an audience’s experience of the theatrical event when the central such sign of the drama, the body of the hero, “dies” in the middle of the play? “A corpse on stage” quite obviously “demands attention” (Swander 139), much more so when the corpse in question is that of the title character. Yet a dead body on stage, which is, after all, not in fact dead, can be reanimated, and doing so, either through a disruption of linearity or through the dramatic presentation of an afterlife, testifies to the vitality and malleability of the theatrical experience. In attempting to represent “death,” the bodily sign implies a chronological endpoint, a culminating stillness that provokes analytical engagement: like the conclusion of any motion, “the stillness thus draws […] the attention of the spectator […] and calls for some effort either of aesthetic appreciation or interpretation” (McAuley 106–07). Stillness and motion define one another, and later motions of the “revived” body must always be read though the audience’s remembrance of the character’s ultimate conclusion, as if the theatrically animated figure becomes a trace of its own imaginatively extinguished self.

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