In recent decades, the academic literature on mindfulness has grown rapidly as it uncovers similarities and differences between mindfulness practices in Buddhism, Stoic philosophy, and Christian meditation. This research, which is still in its early stages, aims to distinguish the specific notes or elements that represent each of these mindfulness practices within a conceptual framework. Measuring mindfulness practices' efficiency and therapeutic efficacy requires selecting a subset of variables that specifically represent the practice. Failure to do so may result in a threat to construct validity. This qualitative study aims to explore the relationship between mindfulness and spirituality by collecting data through a literature review. The results reveal that religion, ethics, and spirituality are crucial components of the explanatory model of mindfulness practice. This is because religious and spiritual traditions allow it to become a form of psychotherapy with various modalities of attention regulation. This study contributes to the scientific understanding of mindfulness practices by highlighting the importance of examining them in the context of religion and spirituality and developing a better conceptual understanding of them across different traditions.

Resumen. Paul Karl Feyerabend concibe la religión como un camino posible para infundir sentido y humanidad a la ciencia. Asegura que cuando se ha concretado histórica-mente una unidad entre ciencia y religión, la ciencia ha podido trascender los valores de utilidad y eficacia. Pues la religión confiere sentido a los resultados científicos dentro de una imagen del mundo que implica a la persona como un todo. En este contexto, el vienés invita a establecer un dialogo con la ciencia de la antigua Grecia en orden a conocer formas más humanas de hacer ciencia y poder juzgar en perspectiva los logros del materialismo cientificista. Nuestro objetivo en este trabajo será atender a esta invitación del vienés estudiando la relación que existe entre matemática y teología en los escritos ptolemaicos. Creemos que el alejandrino constituye un caso emblemático de esta comunión entre ciencia y teología y -en este sentido-nos permite repensar la ciencia contemporánea como una tarea cognoscitiva más atenta a las implicancias humanas y existenciales de sus teorías y modelos.Palabras clave: Ptolomeo; Feyerabend; Ciencia; Matemática; Teología.Abstract. Paul Karl Feyerabend conceives religion as a possible way to infuse meaning and humanity to the science. He asserts that when it has taken place historically a unity La teología como posibilidad fundante de una ciencia más humana

El artículo ofrece un análisis exploratorio respecto a los límites y obstáculos que presentan los reduccionismos metodológicos en la investigación psicoclínica respecto a la espiritualidad. Por reduccionismo metodológico se entiende el proceso de simplificación y operatividad que exige el mismo diseño experimental adoptado en la investigación psicoclínica. El trabajo se limita a señalar un absurdo que se sigue de la misma implementación de ciertos recortes metodológicos: a saber, aquel diseño metodológico que debería garantizar el abordaje racional de los fenómenos espirituales y religiosos opera muchas veces como facilitador de comprensiones erróneas e incompletas del fenómeno. En este sentido quizás podamos repensar estos diseños de la investigación psicoclínica incorporando o atendiendo en sus formulaciones teóricas al bagaje cognoscitivo de las tradiciones teológicas y espirituales –elementos y principios aparentemente ajenos a la racionalidad científica–. Pues ellas pueden significar un camino posible para que las demostraciones científicas de la salud mental adquieran mayor fuerza explicativa.

En los últimos años ha crecido el número de estudios abocados a analizar en los escritos de Evagrio Póntico el potencial psicoterapéutico de su doctrina. Ahora bien, cabe preguntarse si dichas investigaciones no representan una extensión epistemológicamente ilegitima de prácticas que originalmente fueron pensadas con una intencionalidad primariamente ético-religiosa. En este trabajo mostraremos que nuestro autor no sólo reconoce en el alma enferma una etiología eminentemente teológica, sino que se preocupa por formular prácticas psicoterapéuticas que atienden a dinámicas propiamente psíquicas. En su doctrina de los ocho logismoi propone una serie de prácticas en orden a curar los procesos de desequilibrio pasional y de distorsión cognitiva a los que dicho estado de enfermedad espiritual da lugar. A nuestro entender la particular comprensión que tiene el monje del Ponto respecto de la psicoterapia que practica representa verdaderas y auténticas 406 MARÍA TERESA GARGIULO-SANTIAGO HERNÁN VÁZQUEZ