Asian Buddhist identities in Toronto are based on a proliferation of interconnected criteria ranging from shared language, culture, ethnicity, and notions of homeland to distinct doctrinal interpretations and practices. Each identity referent is given a wide variety of meanings and interpretations according to the social context, structures of power and inequality, and relevance of, or ability to, articulate collective self-definition and action. The authors of this article contend that the degree to which Asian Buddhists in Toronto can effectively use the politics of representation depends on the degree of social capital in their communities and/or with individuals associated with, or acting on behalf of, an identifiable group. A specific example of identity politics is examined in the case of the Lao refugees as they faced opposition to their establishing a temple. Local land-use disputes or neighbourhood tensions over places of worship reveal the importance of social capital for effective identity representation to counter negative stereotypes toward religious and racial minorities. The Lao example illustrates how ideal notions of pluralism and multiculturalism advocated by Canadian social policy are not necessarily equated in practice with diversity and acceptance of the other A Toronto, l'identitd asiatique bouddhiste estfond~e sur une multiplicitd de crit~res interrelids allant d'une langue, d' une culture, d'une ethnicitd et de notions de patrie communes ~ des interprdtations et des pratiques doctrinales distinctes. Chaque rdfdrent d'identit~ contient toute une gamme de szgnifications et d'interpr~tations selon le contexte social, les structures du pouvoir, les in~galit~s et la pertinence ou la capacitd d'dlaborer une d~finition et une action collectives. Nous d~montrons, dans ce texte, que la capacitd des Asiatiques bouddhistes de Toronto ?t utiliser efficacement la politique de la reprdsentation ddpend du degr~ de capital social au sein de leur communautd ou chez des personnes assocides ~un groupe ddfini ou qui agissent en son nom. Un exemple prdcis de la politique identitaire est celui des rdfugids du Laos qui ont affrontd l' opposition h la construction d'un temple. Les conflits locaux pour l'utilisation des terres ou les tensions entre voisins concernant des lieux de culte r~v~Ient l'importance du capital social pour une representation efficace de l'identitd afin de contrer les stdrdotypes ndgatifs envers les minoritds religieuses et raciales. L'exemple du Laos ddmontre que les notions iddales de pluralisme et de multiculturalisme promues dans les politiques sociales canadiennes ne se traduisent pas ndcessairement, dans la pratique, par la diversitd et l'acceptation de I" ~ autre ,~.

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While an extensive literature supports the correlation of social capital with newcomer adaptation and integration, few studies demonstrate the challenges faced by refugee communities with low levels of social and religious capital. Cambodian and Lao Buddhists in Ontario, Canada, have had significant resettlement struggles, particularly in their ability to re-create religious traditions and practices. Theravada Buddhist monks, who embody much of each community's social and religious capital, face extensive adaptive modifications to meet the conflicting demands placed upon them. A new term, ''spirit-based capital,'' is introduced to present monastic interactions with the spirit world as a benefit for individual and community health and well-being. The predominant pneumacentric (spirit-centered) religiosity of first generation refugees suggests that spirit-based capital can play an important compensatory role for newcomers who lack other forms of social and religious capital.Ré sumé : Alors qu'une vaste littérature prend en charge la corrélation du capital social à l'adaptation des nouveaux arrivants et leur intégration, peu d'études montrent les difficultés rencontrées par les communautés de réfugiés avec de faibles niveaux de capital social et religieux. Bouddhistes cambodgiens et laotiens en Ontario, Canada, ont eu des luttes importantes de réinstallation, notamment dans leur capacité à recréer les traditions et les pratiques religieuses. Moines bouddhistes de la tradition théravada, qui incarnent beaucoup du capital social et religieux de chaque communauté, font face à Downloaded from des modifications d'adaptation pour répondre aux exigences contradictoires qui leur sont imposées. Un nouveau terme, « capital à base spirituel », est introduit afin de présenter les interactions monastiques avec le monde des esprits comme un avantage pour la santé et le bien-être individuel et collectif. La religiosité esprit-centrée pré-dominante de la première génération de réfugiés suggère que le capital à base spirituel peut jouer un rô le compensatoire important pour les nouveaux arrivants qui n'ont pas d'autres formes de capital social et religieux.

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