No abstract

No abstract

No abstract

В статье даётся анализ денотаций и коннотаций, связанных с термином «религия» в русском и японском социокультурных контекстах с позиций «глокального» религиоведения. В российской культуре термин «религия» фиксируется с начала XVIII века, приобретая формы двух основных подходов, первый из которых заключается в анализе самих социальноисторических феноменов (денотатов), относимых к «религии как таковой» (от инославия до атеизма), тогда как второй фокусируется на изучении коннотаций лексемы «религия». В японской культуре европейское понятие «религия» утверждается со второй половины XIX века, ассоциируясь у большинства населения с внешними для народных синтоистских традиций феноменами новых религиозных движений, христианства и буддизма, часто сопровождаемыми негативными коннотациями. Исторически возникший в европейской культуре термин «религия» 1500 лет был связан с христианскими коннотациями, восходя к дохристианской эпохе развития римской культуры и творчеству Цицерона, отделившему локальные коннотации понимания «страшного» и «опасного», бытовавшие в народных представлениях («суевериях») -от «подлинно страшного» и «опасного для государства» с позиций философии, определив религию как «служение высшему порядку природы». Религия выступила как социальный идеал мудрой солидарности, включающий философское осмысление как древних традиций народа («MosMaiorum»), так и его описаний «теологами» (поэтами и философами, иногда атеистами), где мнения, основанные на страхе перед незримыми силами, правящими миром, могли быть признаны «суевериями», противо-

Аннотация. Актуальность статьи основывается на необходимости разработки концептуального аппарата, учитывающего двойственность феномена религии, выступающего, как институт некоторой «конфессии», описывающий себя с позиций узаконенных им самим определённых норм. При этом он же выступает как «народное», «личное» и «живое» верование, непосредственно переживаемое индивидом. Предметом данного исследования является трансформация подходов к феномену «народная религия», актуализированная религиоведением, специализирующимся на проблемах антропологии и фольклористики. Методологической основой статьи выступает анализ семантики в русскоязычных и иностранных первоисточниках, представленных в лингвистических корпусах. Новизну исследования составляет анализ понимания религии через призму различений основных коннотаций слова «народ» в российских текстах XI-XX вв. В ходе исследования выявлено изменение семантики: древняя альтернатива «вече» / «чернь» сменяется различением «российские подданные» / «крестьяне/христиане», носителей «народной мудрости» / «народных суеверий», которое замещается конструированием поэтики универсальных образов «единомыслия народа» и «строителя социализма/коммунизма». Понимание солидарности как религии «единомыслия» трансформируется от идеала «правоверия» князя Владимира, противопоставившего «веру христиан» и «суеверия язычников», через альтернативу «верных христиан» / «неверных басурман» к дистанцированию «православных христиан» / «раскольников», сменяясь поисками путей реализации идеала триады «самодержавие, православие, народность» (XIX в.), радикально трансформированного в СССР. В качестве новых перспектив описания религии как индивидуальных, локальных и повседневных Исследовательская статья УДК 008 81`37