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Entamant son « voyage en pays pentecôtiste », H. Cox établit une distinction liminaire entre les croyances des fondamentalistes protestants, qui « se sont exprimées dans des systèmes théologiques formalisés » et celles des pentecôtistes, davantage « portées par des témoignages, des paroles extatiques et des mouvements corporels ». Mais il précise aussitôt : Ceci ne veut pas dire pour autant que le pentecôtisme ne véhicule pas un ensemble de vues et d'idées religieuses. Il s'agit bien d'une théologie, de tout un univers religieux, d'un système complexe de symboles qui répondent aux éternelles questions de l'homme sur le sens de la vie et les valeurs 1. Genèse des émotions au sein des Assemblées de Dieu polynésiennes Archives de sciences sociales des religions, 131-132 | 2006

Résumé En s’implantant en Océanie, les réseaux missionnaires évangéliques y ont fait émerger de nouvelles formes de militantisme chrétien, ancrées dans les mobilités contemporaines et tournées vers les jeunes générations qui, tout en perpétuant l’héritage d’un christianisme intrinsèquement lié aux identités culturelles et nationales, cherchent à s’émanciper de la tutelle des églises traditionnelles. Ils ont établi des passerelles entre les mouvements de jeunesse du protestantisme historique et les nouvelles églises évangéliques. Ils ont enfin encouragé la constitution de réseaux missionnaires régionaux, qui revendiquent aujourd’hui une « gouvernance chrétienne » dans le Pacifique au nom d’une identité océanienne opposée à la sécularisation occidentale.

Cet article décrit un type de travail institutionnel visant à concilier resocialisation et autonomie individuelle dans les églises pentecôtistes. Il mobilise les données d’enquêtes menées en Polynésie française pour analyser l’articulation entre l’intervention objective de l’institution dans l’existence des « convertis » et l’expérience subjective de ces croyants, centrée sur une « relation personnelle avec Dieu » et sur « l’action du Saint-Esprit » comme modalités de la transformation biographique.

English Pentecostalism appears to be a religion of mobility, with an affinity for contemporary urban life, but the city is more often described by Pentecostal preachers as ``inhuman'', under demoniac influence. This representation of the city as the place of spiritual warfare for liberation, which is spread by the ``third Pentecostal wave'', leads to a symbolic reinvestment of territories, while believers tend to become independent of any territorial belonging through a personal conversion and voluntary religious involvement. The street is the very place on which these two contradictory foci of the Pentecostal mission can converge: a focus on individuals experiencing mobility; and a focus on the urban territory seen as a spiritual entity influencing the destiny of its dwellers. There is a deep affinity between the evangelization of the streets, frequently led by independent ``prophets'', and the Pentecostal paradigm based on an institutional ``invisible'' mediation and on the conviction that the true church should not remain inside the walls of the church. French Si le pentecotisme apparait comme une religion de la mobilité en affinité avec la sociabilité urbaine contemporaine, la ville est plus souvent présentée par les pré- dicateurs pentecotistes comme ‘‘inhumaine’’, sous emprise démoniaque. Cette représentation de la ville comme lieu d’un combat spirituel de libération, diffusée par la ‘‘troisième vague’’ pentecotiste, aboutitè un réinvestissement symbolique des territoires, alors měme que les croyants tendentè s’en émanciper, par la conversion personnelle et des engagements religieux affinitaires. La rue est le lieu où ces deux axes contradictoires de la mission pentecotiste peuvent converger: l’un tourné vers des individus en mobilité; l’autre vers le territoire urbain perç u comme une entité spirituelle influenç ant le destin de ses habitants. L’évangélisation des rues, fréquemment conduite par des ‘‘prophètes’’ indépendants, cultive des affinités profondes avec le paradigme pentecotiste fondé sur une médiation institutionnelle ‘‘invisible’’ et l’idée que la véritable é glise ne peut demeurer entre les murs de l’église.