Bahasa Minang Pondok dalam Komunikasi Antarbudaya Masyarakat Tionghoa Kota Padang

Abstract

Etnik Tionghoa telah ada di Indonesia selama ratusan tahun, tetapi menghadapi beragam permasalahan dalam penerimaan mereka sebagai bagian dari Bangsa Indonesia. Di sisi lain, adaptasi masyarakat etnik Tionghoa di tiap-tiap daerah di Indonesia, memiliki lokalitasnya masing-masing, seperti di Kota Padang dengan evolusi Bahasa Minang Pondok; yang menarik untuk diteliti. Penelitian ini bertujuan menggambarkan faktor-faktor pendorong terjadinya fenomena Bahasa Minang Pondok di Kota Padang, Provinsi Sumatra Barat; dan pola pergeserannya dari bahasa asal, yakni Bahasa Minang. Bahasa Minang Pondok merupakan bahasa yang digunakan oleh masyarakat Tionghoa di Padang, dalam kehidupan sehari-hari. Sementara Bahasa Minang sebenarnya merupakan bahasa dari etnik Minang, kelompok mayoritas di Kota Padang. Penelitian ini merupakan bagian dari sebuah penelitian besar yang menggunakan pendekatan kualitatif/konstruktivis dan metode studi kasus. Pengumpulan data berlangsung secara intermiten/berjeda pada Januari 2016 hingga Juni 2017, melalui observasi di daerah Kampung Pondok/pecinan Kota Padang, wawancara dengan 39 orang informan etnik Tionghoa dan Minang, dan studi literatur. Komunikasi antarbudaya mengenai adaptasi kelompok minoritas, teori kelompok dan batasan etnik dari Frederik Barth, dan Hipotesis Sapir-Whorf, menjadi pijakan teoretis dalam analisis. Penelitian menyimpulkan bahwa Bahasa Minang Pondok terbentuk sebagai produk/hasil penyesuaian masyarakat Tionghoa terhadap etnik mayoritas Minang di Kota Padang agar mendapatkan pemahaman yang sama/komunikasi yang efektif. Bahasa Minang Pondok dicirikan oleh dialek Tionghoa; dengan menghilangkan beberapa cengkok yang ada pada pengucapan/lafal dalam Bahasa Minang. Pola pergeseran dari Bahasa Minang ke Bahasa Minang Pondok terjadi pada aspek fonologis (suara) dan morfologis (bentuk).

Model Strategis Co-Cultural Masyarakat Sipil

“…Namun proses adaptasi inilah membuat pergeseran Bahasa asli minang (Makmur et al, 2018). Aminullah dkk melihat komunikasi antarbudaya Madura dan Melayu yaitu saling menghormati dan menghargai adat kebiasaan antaretnik.…”

Komunikasi Antarbudaya Guru Terhadap Siswa Etnis Tionghoa Di Bagansiapiapi

“…Hampir tidak terdapat kesepakatan pada interaksi antara orang Tionghoa dan lokal. Komunikasi hanya berlangsung pada "pasar", akibatnya tidak terdapat saling percaya pada antara kedua kelompok, orang Tionghoa dan lokal (Makmur et al, 2018). Salah satu bentuk adaptasi yang paling nyata tampak lewat penguasaan bahasa setempat, hal ini yang terjadi pada SMP Wahidun selama ini komunikasi yang terjadi dalam proses belajar dengan siswa yang beretnis Tionghoa berjalan dengan lancar, banyak dari siswa/i etnis Tionghoa di SMP Wahidin telah paham dan lancar dalam menggunakan bahasa Indonesia.…”

Install identitas pribumi dalam praktik komunikasi etnik Tionghoa di Bima, Indonesia

“…Install identitas pribumi dalam praktik komunikasi etnik Tionghoa di Bima, Indonesia (Kadri, Abdul Wahid) mendalam, dan dokumentasi merupakan tiga teknik pengumpulan data yang digunakan dalam riset ini. Analisis data dilakukan melalui empat tahapan analisis yaitu pengumpulan data, kondensasi data, penyajian data, dan penarikan kesimpulan (Miles et al, 2014).…”

“…Di samping menjadi bagian dari meninstall identitas lokal, penggunaan bahasa daerah (Bima) juga dijadikan sebagai strategi etnik Tionghoa untuk mempererat hubungan dengan masyarakat Bima. Temuan ini relevan dengan hasil riset Makmur, Kuswarno, Novianti, dan Sjafirah yang menyebut komunikasi orang Tionghoa dalam bahasa Minang Pondok dapat mendukung terbentuknya saling pengertian dan hubungan yang lebih kondusif antara etnik Tionghoa dengan etnik mayoritas Minangkabau (Makmur et al, 2018). Keinginan etnik Tionghoa di Bima untuk membangun kohesivitas dengan masyarakat lokal dan hasratnya untuk mengkonstruksi identitas etnik Bima dengan cara selalu berbahasa daerah mengkonfirmasi hasil riset Yee yang menyebut etnik Tionghoa sebagai pribadipribadi yang memiliki kemampuan berbahasa sebagai kemahiran kultural untuk kepentingankepentingan pragmatisnya di dunia sosial (Yee, 2004).…”