Confession and the Anthropology of Forgiveness: Reflections on Colombia's Processes of Transitional Justice

Abstract

Resumen Michel Foucault propusó que la confesión Cristiana produce la verdad, y se ha vuelto la disciplina del ser moderna por excelencia. Sin embargo, en trabajo antropológico que considera la confesión, el perdón en relación diádica con relaciones hegemónicas de poder ha recibido poca atención. Con un énfasis sorprendentamente no problematizada en el confessor, el análisis del efecto que tiene la confesión de crímenes sobre las personas que han sido las víctimas de dichos crímenes ha sido ignorado; sobre todo el efecto sobre quienes que tienen que perdonar. Ese tema es especialmente complicado en procesos de justicia transicional, como fue el proceso de Justicia y Paz con las AUC (2004–2008), y el proceso de paz con la FARC (2012–2016), en Colombia. Este artículo pone en primera plano el trabajo que sirve la práctica del perdón como una práctica de auto‐cultivo y como un objeto de estudio antropológico. El enfoque está en el perdón como una confesión de fe y una técnica de disciplina. [Colombia, conflicto, derecho, derechos humanos, perdón, política, religión]

Fieldwork confessionals

“…In the American criminal‐legal context, for example, confessions may only be admitted into court as evidence if they are “voluntary,” “knowing,” and “intelligent” (this, at least, in the story the US justice system tells about itself). Confessing to a crime does not, of course, absolve a “criminal,” but it does convey a deference to the law and a plea for forgiveness by the law that can at times result in lighter sentencing (on these dynamics in transnational contexts, see Bartel, 2018). In its ecclesiastical form, confession is no less rule‐bound nor certainly less normative (and it too can be a site of grave abuse; O'Neill, 2019).…”

Rendering the absent visible: victimhood and the irreconcilability of violence

“…Many scholars interested in forgiveness in relation to truth and reconciliation commissions (TRCs) remind us that forgiveness does not involve denial. Instead, it involves ‘giving up hope for a better past’ and ‘a means by which the legacy of past wrongdoings is redeemed’ (Amstutz 2007: 561; see also Andrews 1999; Bartel 2018; Jeffery 2017). These authors argue that through a combination of truth telling, repentance, remorse, renunciation of vengeance, as well as the cancelling of what is seen as a deserved penalty, forgiveness can be a useful tool in addressing/managing histories of political violence and oppression.…”

“…Yet many agree that the application of forgiveness presents challenges in the political realm. These challenges range from confusion over who should offer forgiveness to who should receive it (Amstutz 2007; Bartel 2018; Crocker 2000), as well as how victimhood should be articulated and what its limits are (Andrews 1999; Lupton 2014).…”

Almas dañadas, rostro, perdón y milagro. Reflexiones a propósito de Bojayá, Chocó

“…Es un Cristo que ha sufrido en carne propia los rigores de la guerra, con lo cual ha pasado a formar parte de la tradición de santos vivos propia de la espiritualidad afrocolombiana (Arocha, 2008). 5 Esto permite entender por qué para otra de las asistentes a la reunión el Cristo ofrendado por la guerrilla representa «una burla, una mofa» (comunicación personal, agosto, 2017). Es más, frente a la sugerencia de que el Cristo fuera puesto en el lugar exacto desde donde se disparó la pipeta que dejó alrededor de 80 muertos, 48 de ellos menores de edad, otra mujer se puso de pie para dejar en claro su disgusto.…”

“…A estos rostros, cuyos rasgos son resumen del sufrimiento y la lucha de la gente negra del Chocó por asegurar la existencia digna de muertos y vivos, no se les puede ni se les debe exigir que perdonen, no se les puede ni se les debe exigir que olviden. No se puede hacer tales demandas sin ahondar el daño (Bartel, 2019), sin ser injustos y replicar los mecanismos de exclusión y racismo que han determinado que el reparto de lo sensible se dé, en el Chocó, en términos de pobreza y violencia desde tiempos coloniales (Chaves, 2007).…”