Descolonizando matrizes em comunicação para entrar em um diálogo com o Ocidente

Abstract

Resumen El presente trabajo examina las premisas de la decolonización en el estudio y la práctica comunicacional que interpela a Occidente en base al pensamiento crítico de intelectuales precursores y contemporáneos de América Latina. Se recuperan principios y valores de la cosmovisión andinaamazónica para la constitución de un estudio y ejercicio de la comunicación intercultural para el “vivir bien”, evidenciándose la necesidad de una epistemología de comunicación alternativa con base a matrices formuladas por autores como Luis Ramiro Beltrán y Erick Torrico, bajo la premisa de la “comunicología de la liberación” frente al progreso-mercantilismo y modernidad de la comunicación. Este enfoque repercute en la horizontalidad y circularidad del proceso comunicativo, y sobre todo en la recuperación de su nivel ontológico e integral en el estudio-saber y ejercicio-hacer de la comunicación. La filosofía andina-amazónica no pretende la anulación de la forma de razonar y proceder de Occidente, sin embargo, busca diálogo y respeto al saber indígena y a la vida comunitaria. En consecuencia, se quiere la unidad en la diversidad, entendida como la comprensión igualitaria del pensamiento de la otredad comunicativa, demostrándose la necesidad de entablar un diálogo de conocimientos entre la sabiduría indígena-nativa y el conocimiento de Occidente, asumiendo como reto instar a vivir en armonía entre los seres humanos y la naturaleza, donde la comunicación sea el vínculo para el estudio y la práctica de la cultura de la vida.

Problemas Gnoseológicos en el pensamiento andino. Una indagación etnográfica y hermenéutica

“…Las informaciones obtenidas, también reflejan que en la concepción del hombre andino la relación entre el objeto y el sujeto es de copertenencia, hallazgo que ratifica lo afirmado por Estermann (1998), quien afirma que el hombre andino no se autoconcibe como un "sujeto" que está frente a un "objeto", porque entre el sujeto y el objeto existe una relación de complementariedad. Lo descubierto también está de acuerdo con lo expuesto por Picotti (1990), quien sustenta que en la concepción de los originarios de nuestra América, el campo de la subjetividad humana no está separada del campo de la objetividad; esto se debe a la conciencia de copertenencia entre el objeto y el sujeto que conlleva a concebir que el propósito del conocimiento no es el dominio del objeto por parte del sujeto sino el allin kawsay (vivir bien), esta finalidad del conocimiento andino también la exponen Caral y Chilinquinga (2020) y Valdez et al (2019).…”

“…La concepción del hombre andino respecto al telos del conocimiento también es corroborado por Esterman (1998) cuando afirma que el telos del conocimiento en el mundo andino no es instrumental, tecnicista, ni economicista, porque no se da ese abismo abierto entre el ser humano y la naturaleza no humana que es propio de la concepción occidental; el hombre andino no concibe a la naturaleza y demás entes cognoscibles como objeto de explotación ilimitada, de manipulación tecnológica, cuantificables y monitoreables; sino como entes que tienen vida, que tienen que ser cuidados y protegidos. Esta concepción sobre el telos del conocimiento también es confirmado por Caral y Chilinquinga (2020) y Valdez et al (2019).…”

“…A partir de finales de la década del noventa, la filosofía andina ha despertado el interés de académicos latinoamericanos y particularmente del Perú, con posturas que han permitido comprender la racionalidad y la construcción del conocimiento desde una concepción no antropocéntrica (Caral y Chilinquinga, 2020;Valdez-López, Romero-Rodríguez y Hernando, 2019;Arriagada, 2019;Palacios, 2019;Pinto, Cortez,Guzmán y Curivil, 2018;Villena, 2018;Mujica, 2017;Rojas, 2015;Orrego, 2015;Soza, 2012;Flores, 2011;Martínez, 2011;Rivara de Tuesta, 2000;Estermann, 2017Estermann, , 1998Guardia, 1997). El pensamiento andino y sus prácticas, después de más de 500 años de haber sido invisibilizado, descalificado y marginado al ser definido como una cosmovisión mágica, mítica y religiosa que conlleva a la idolatría, empieza a lograr visibilidad no solo en el ámbito académico, sino también en el espacio político latinoamericano, como en el caso de la Constitución Política del Estado pluricultural de Bolivia (2009) y la Constitución Política de la República de Ecuador (2008).…”

“…Según Valdez et al (2019), los saberes logrados por los originarios de los andes y la Amazonía como consecuencia del "pensamiento y la práctica de vida"(p. 295) que se reflejan en principios como la complementariedad en el todo, equilibrio con la Pachamama, priorizar la vida, unidad e integración, reciprocidad, alcanzar el consenso, entre otros, son muy valiosos para la construcción del vivir bien en la comunidad, entendido como la convivencia dentro de un marco de respeto, armonía y equilibrio con todo lo que existe. Estos principios a su vez serían de gran utilidad para descolonizar a América Latina "desde las comunidades indígenas, desde los márgenes o los marginales (calificación interpuesta por el occidentalismo) y sobre todo desde la sabiduría de los pueblos ancestrales" (p. 291).…”

Radios comunitarias y participación ciudadana en las zonas periurbanas del distrito de Ayacucho - 2018

“…Este entendimiento, de comunicación alternativa, muestra a los protagonistas y sus intermediarios como promotores de su progreso, basados en conocimientos heredados que forma parte de su actuar cotidiana (Valdez, Romero y Hernando, 2019). En esas circunstancias, señala (Calvelo, 2003), la comunicación estará condicionada cuando los interlocutores o comunicadores comparten mensajes, interpretados en un proceso laborioso y cooperante en el ciclo de comunicación horizontal.…”