Diderot et le temps qu’il fait : portrait de l’écrivain en météorologue

Abstract

Dire les histoires de la nature au siècle des Lumières, qui fut l’âge d’or de ces grands récits, c’est nécessairement penser aux temps-vecteurs qui en rendent possibles les divers déploiements. Mais dire ces histoires, ce n’est pas seulement penser le « temps qu’il est » : c’est aussi, en ces temps où émerge une science de la terre qui s’efforce de mesurer les effets des éléments et des climats sur la nature, donner au « temps qu’il fait » la part qui lui échoit. À travers une rapide étude du statut météorologique de la fiction diderotienne, nous proposons de voir dans l’émergence de cette nouvelle science du temps dans la seconde moitié du xviiie siècle le symptôme d’une interrogation nouvelle sur la place du sujet dans le monde ainsi que sur les modalités et les conditions du savoir de ce sujet sur le monde.To tell stories about nature during the century of the Enlightenment, the golden age of those great narratives, is necessarily to think of the vectors of time that allowed for their various unfoldings. But to tell these stories is not only to think of “the weather that is,” but also — in these times when a science of the earth is emerging that strives to measure the effects of climate and the elements upon nature — to give “what the weather is like” its proper due. We propose, through a brief study of the meteorological status of Diderot’s fiction, to see in the emergence of this new science of weather during the second half of the eighteenth century the symptom of a new questioning regarding the place of weather in the world and the modalities and conditions of knowledge about this subject on the world

S’interroger sur la météo, c’est s’interroger sur soi-même

“…En revanche, Anouchka Vasak se réfère à l'argumentation de Peter Sloterdijk selon lequel cette « découverte de l'indéterminé » dote d'une optique tout à fait nouvelle « l'histoire de la pensée », mais elle évoque aussi le concept des « transformations silencieuses » de François Jullien et les réflexions de Jean Starobinski. Les directeurs de ce numéro de Communications ont ainsi pris le parti de « comprendre qu'il n'y a pas de rupture entre le sujet et le monde, pas d' "extériorité des humains à la nature" (Martine Tabeaud), mais un continuum » (p. 11) -tout en se sachant tributaires de Denis Diderot pour lequel le temps qu'il fait est non seulement « un modèle philosophique », mais aussi « un mode d'écriture » (p. 16) (Belleguic, 2003).…”