La Selva Viajera: Rutas del chamanismo ayahuasquero entre Europa y América

Abstract

Chamanismo y Ayahuasca: lugares y circulaciónMas allá de las fronteras étnicas o nacionales, el chamanismo constituye hoy en día un paisaje multi-polar cuyos contornos se dibujan a través de los continuos desplazamientos de larga distancia de especialistas en rituales y de practicantes, su fuerte presencia en las redes Web y por el consiguiente entrecruzamiento y la constante reconfiguración de discursos y prácticas. Estos procesos son por ende el lugar de creación de nuevas formas de itinerancia, poco analizadas por los enfoques clásicos de la antropología y de la sociología de las migraciones. Constituyen modalidades emergentes dentro del "orden de movilidades" contemporáneas (Cortés y Faret 2009). El término "movilidad" no incluye solamente la circulación de individuos, sino también la forma en la que los lugares entran en relaciones inéditas, a través de "las trasferencias de bienes, capitales, ideas o practicas [que] acompañan o prolongan esas movilidades y funcionan como vectores de intercambio y de interacción social" (Cortes y Faret 2009:9) 1 . La característica central de este tipo de movilidad es la circularidad de los desplazamientos y la itinerancia multi-direccional de los actores sociales. Así, este tipo de movilidad se articula con la circulación de objetos, imágenes y representaciones. Desplegados entre diferentes regiones europeas, así como entre estas y el continente americano, estos itinerarios construyen y determinan rutas

Yagé: Crisis de occidente y trabajo espiritual

“…Los movimientos contraculturales de los años sesenta dieron origen a la investigación médica de ciertas sustancias psicoactivas y de sus posibles beneficios en la psique, acompañada de una ideología ecologista globalizada que defendía los derechos étnicos y los movimientos indígenas (14) . Esta incorporación inicial trajo una especie de polifonía del chamanismo, algo entre espiritualidad, terapia, conocimiento ecológico y emblema político, tanto de grupos locales que buscaban visibilidad como de grupos occidentales ilustrados en búsqueda de nuevos valores y experiencias sensoriales exóticas (6) .…”

“…El mestizaje del ritual de sanación espiritual involucra la participación de distintas disciplinas del conocimiento tradicional, científico, terapéutico, jurídico, pedagógico, filosófico y artístico, lo que crea un puente transdiciplinario que hace dialogar a áreas de conocimiento que usualmente no comparten objetos de estudio, ofreciendo puntos de convergencia emergente (6) . El nuevo interés occidental le exige ponderar aproximaciones al problema del ser humano previamente descartadas en relación a su salud, y también, por su potencial en la industria del conocimiento y las universidades, ya que pone en juego elementos como registros de propiedad intelectual o de biopiratería (2) .…”

“…El yagé o ayahuasca se ha convertido en las últimas décadas en un fenómeno sociológico postcolonial que se presenta como un ritual que sana a nivel somático, cognitivo, emocional y espiritual, una etnomedicina que surge como un híbrido entre lo tradicional y lo moderno (2) . Dentro de la incorporación del yagé como medio de sanación para la crisis moderna se pueden señalar diferentes intereses y rumbos, algunos de ellos ilegítimos ya sea por sus fundamentos o por sus motivaciones: ya hemos mencionado, por ejemplo, la postura que mira al yagé como una droga que se estudia desde categorías patológicas y los abusos en su uso, obviando el contexto ritual que lo soporta (11) ; asimismo, existe otra postura que no pretende hacer grandes cambios y sólo busca producir ganancia económica más que sanación (6) .…”

“…En Colombia, por ejemplo, los llamados taitas -brujos o chamanes-, en 1999 hicieron la Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonia Colombiana, poniendo el acento en la defensa del territorio y sus plantas (6) . Esta misma inquietud ha ocupado a especialistas que han tratado de formular e impulsar el intercambio de saberes y, en esa medida, regular con el debido rigor el uso de enteógenos en contextos occidentales, principalmente europeos.…”

“…Paralelamente, la propagación del yagé ha traído problemas que desvirtúan su ethos original y actúan en detrimento de su enriquecimiento intercultural, pues en su popularización ha quedado atravesado por un campo de relaciones de dominación sujetas a la lógica de mercado vigente, lo que exige tomar una postura política sobre su expansión cultural sin desvirtuar el marco conceptual de espiritualidad y ritualización del que emana (6) . Este artículo explora la incorporación del ritual del yagé en occidente, entendiendo su contexto, así como los retos y posibilidades que tiene como alternativa epistemológica y médica.…”