Chamanismo y Ayahuasca: lugares y circulaciónMas allá de las fronteras étnicas o nacionales, el chamanismo constituye hoy en día un paisaje multi-polar cuyos contornos se dibujan a través de los continuos desplazamientos de larga distancia de especialistas en rituales y de practicantes, su fuerte presencia en las redes Web y por el consiguiente entrecruzamiento y la constante reconfiguración de discursos y prácticas. Estos procesos son por ende el lugar de creación de nuevas formas de itinerancia, poco analizadas por los enfoques clásicos de la antropología y de la sociología de las migraciones. Constituyen modalidades emergentes dentro del "orden de movilidades" contemporáneas (Cortés y Faret 2009). El término "movilidad" no incluye solamente la circulación de individuos, sino también la forma en la que los lugares entran en relaciones inéditas, a través de "las trasferencias de bienes, capitales, ideas o practicas [que] acompañan o prolongan esas movilidades y funcionan como vectores de intercambio y de interacción social" (Cortes y Faret 2009:9) 1 . La característica central de este tipo de movilidad es la circularidad de los desplazamientos y la itinerancia multi-direccional de los actores sociales. Así, este tipo de movilidad se articula con la circulación de objetos, imágenes y representaciones. Desplegados entre diferentes regiones europeas, así como entre estas y el continente americano, estos itinerarios construyen y determinan rutas

El artículo es un análisis de los discursos y prácticas rituales que conforman el fenómeno de la santificación popular de ciertos muertos en los cementerios urbanos de Colombia. El trabajo de campo, iniciado en 1996, se ha realizado en distintos cementerios, aunque esta presentación gira en torno al cementerio Central de Bogotá. El objetivo del texto es demostrar que las creencias, en tanto que procesos simbólicos relacionados con problemáticas sociales específicas y determinables, deben entenderse como manifestaciones de la “eficacia simbólica”, en un lenguaje religioso y político a la vez. Así, cuando los miembros de una sociedad en conflicto permanente traen del olvido a las verdaderas víctimas de la violencia multiforme, convirtiéndolas en “santos populares”, se reconoce o se construye una suerte de identidad y memoria ciudadana, por medio de una contra-memoria colectiva de la historia nacional reciente.

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