Le Tēvāram au XXe siècle

Chevillard, Jean-Luc

doi:10.3406/befeo.2000.3498

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“…30 For a comprehensive list of the pāṭal peṟṟa stalams, see Chevillard and Sarma (2007). 31 They are Tiruvēkampam (the Ekāmranātha temple), Tirumēṟṟaḷi, Tiruvōṇakāntaṉtaḷi, Aṉēkataṅkāvatam, Tiruneṟikkāraikkāṭu, Tirumākaṟal, Tiruvōttūr and Tirumāṟpēṟu.…”

Section: The Tamil śAiva Canonmentioning

confidence: 99%

Same, same but different: The Tamil Kāñcippurāṇam and its Sanskrit source

Buchholz

2023

Visions and Revisions in Sanskrit Narrative

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This chapter investigates the relationship of two mythological texts (sthalamāhātmya/talapurāṇam) on the city of Kanchipuram in Sanskrit and Tamil. The Tamil Kāñcippurāṇam, composed in the eighteenth century by the influential author Civañāṉa Muṉivar, is demonstrably based on the Sanskrit Kāñcīmāhātmya and follows its source rather closely on a narrative level. However, the two texts differ considerably in terms of their literary agendas. Unlike the rather utilitarian Kāñcīmāhātmya, the Kāñcippurāṇam is a sophisticated literary work, composed in a complex poetic style, which is typical of Tamil talapurāṇams. It will therefore be argued that the differences between the Tamil and the Sanskrit texts are more interesting than their parallels. Using the examples of the Kāñcippurāṇam and the Kāñcīmāhātmya, this chapter addresses the relationship of Tamil talapurāṇams to Sanskrit sthalamāhātmyas in the larger context of the literary cultures of which these texts formed part.

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Section: The Tamil śAiva Canonmentioning

confidence: 99%

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Buchholz

2023

Visions and Revisions in Sanskrit Narrative

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Visions and Revisions in Sanskrit Narrative

2023

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Sanskrit narrative is the lifeblood of Indian culture, encapsulating and perpetuating insights and values core to Indian thought and practice. Eclipsed by colonial preoccupation with philosophical treatises, these texts are finally beginning to receive the scholarly attention they deserve. The tide is turning in terms of 'old-school slicing and dicing' of these texts for philological and historicist aims. This volume showcases 18 of the foremost scholars across the globe, who accord these texts the integrity and dignity they deserve in an unprecedented collaboration. The last time this was attempted, on a much smaller scale, was a generation ago, with Purāṇa Perennis (1993). The scholars featured here broach a variety of Sanskrit narrative texts, employing novel methods and theory to meaningfully engage them. Given that the field has been shaped and driven by the efforts of the preeminent scholars showcased in this project, it is high time for this Visions and Revisions in Sanskrit Narrative volume.xiii ContributorsSucharita Adluri is an associate professor of Asian religions in the Department of Philosophy and Comparative Religion at Cleveland State University. Trained in the history of religions at the University of Pennsylvania, her work encompasses the social and religious history of the Sanskrit intellectual and devotional traditions of South India. A focus of her current research is the promulgation of the Viṣṇu Purāṇa, textually and performatively.

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“…Cependant les réemplois du VIIe siècle sont bien plus nets, par exemple, dans la même région du delta de la Kâvëri, au temple cola de Tirucennampûnti daté du xe siècle. J.-L. Chevillard (2000) a montré qu'un même hymne du Tëvâram peut être rattaché à des structures matérielles se succédant dans le temps sans s'élever au même endroit, même si elles restent proches les unes des autres. 11.…”

Section: Introductionunclassified

Au seuil du monde divin : reflets et passages du dieu d'Ālantuṟai à Puḷḷamaṅkai

Schmid¹

2005

befeo

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Au seuil du monde divin : reflets et passages du dieu d'Ālantuṟai à Puḷḷamaṅkai Cet article présente le temple de Puḷḷamaṅkai, temple cōḻa de la fin du IXe ou du début du Xe siècle. L'analyse de l'architecture, du programme iconographique et du corpus épigraphique du temple fait apparaître celui-ci comme un espace de rencontres entre plusieurs mondes, où, à travers des formules iconographiques et littéraires tant shivaïtes que vishnouites bien identifiées, se manifeste une divinité particulière. Ce dieu est le Mahādeva d'Ālantuṟai, ainsi nommé dans les inscriptions du temple et dans l'hymne que le Tēvāram consacre au site, en une correspondance remarquable. L'étude ici présentée analyse en particulier la relation entre les divinités du temple et les dieux pan-indiens ; elle tente aussi de rendre compte de l'unité du projet iconographique et rituel dont ce temple nous paraît être le résultat. Les frises narratives du soubassement sont disposées de façon à souligner la puissance de Śiva, qui s'avère être ici à l'origine d'un cycle consacré au Rāmāyana. Viṣṇu, la déesse à qui on offre la tête du buffle et les différentes formes de Siva qui animent les murs du temple ne seraient-elles pas, en définitive, les différentes formes prises par le dieu d'Ālantuṟai attaché à cet espace où se dresse le temple ? Les inscriptions forment le second volet de l'étude. Elles sont la marque des fidèles dans l'espace du temple, où ils rendent hommage au dieu en lui donnant des terres qui permettent à la fois à la divinité d'être adorée (grâce au revenu du capital accumulé) et de se constituer en ce monde mortel un territoire spécifique sur lequel régner. La relation entretenue avec le pouvoir central, c'est-à-dire le roi, qu'elle soit artistique, administrative ou financière se révèle changeante au cours des deux siècles où les inscriptions font revivre le temple. Elle confirme ainsi qu'on n'a pas affaire à une fondation royale, hypothèse antérieure qui expliquait le raffinement de la sculpture du temple et l'importance donnée dans l'iconographie à Rāma. La présentation du corpus épigraphique complet du temple que fait le Dr G. Vijayavenugopal nous donne en effet accès à une information précieuse, car nouvelle et très détaillée. Venue du coeur du sanctuaire contenant un liṅga qui se manifeste aussi sur la face ouest du temple, l'incarnation du dieu s'achève dans ces écrits personnels et datés : ici habite le dieu d'Ālantuṟai.

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Le Tēvāram au XXe siècle

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