Sobre la eutrapelia, o la virtud del juego. Moralidad, historia y educación

Abstract

IntroducciónNo hay duda de que el juego constituye un elemento esencial de la condición humana que se hace palpable en todas las culturas. Ahora bien, no todas las civilizaciones han hecho de los juegos -es decir, de las actividades lúdi-cas-un espectáculo. Así pues, el término juego se puede entender en más de un sentido: como actividad lúdica, realizada sin otro objetivo que pasar un tiempo de recreo y distracción aunque con enormes posibilidades Universidad Ramón Llull (Barcelona)En este artículo los autores analizan la génesis y evolución de la eutrapelia, entendida a modo de la virtud del juego. Se trata de un concepto que aparece en la filosofía aristotélica que fue cristianizado por Santo Tomás de Aquino. Gracias a este proceso, se suavizó el rigorismo de los Padres de la Iglesia que condenaron los juegos, teatro, diversiones, etc., aspectos que formaban la pompa diaboli. De esta manera, y a partir de la escolástica, se aceptó -no sin reticencias-el juego, que fue combatido -siguiendo el modelo del cristianismo primitivo-por el puritanismo de la reforma luterana que rechazó las diversiones y los juegos en general. Nos encontramos, pues, con dos realidades bien diferenciadas -una católica y otra luterana-que observarán actitudes dispares respecto al juego durante la Edad Moderna. Mientras la primera lo aceptará siempre que se ajuste a la virtud de la eutrapelia, la segunda mantendrá posiciones más radicales que responden a una ética rigorista que influye -incluso-en autores como Rousseau que se muestra contrario a la presencia del teatro en su Ginebra natal. Así pues, al amparo de la eutrapelia, el juego estará presente en buena parte de los discursos pedagógicos que van de la Baja Edad Media a la Modernidad, pasando por el Humanismo renacentista. También a través de la eutrapelia, el juego entrará en el mundo contemporáneo siendo aceptado por teólogos católicos como Hugo Rahner y protestantes como Jürgen Moltmann que establecerán los fundamentos de una teología lúdica que se basa en un Deus ludens que, a su vez, justifica la existencia de un homo ludens.