The Born‐Again Favela: The Urban Informality of Pentecostalism in Rio de Janeiro

Abstract

Since the 1980s, the metropolitan spaces of Brazil have seen a significant upsurge of the Christian Pentecostal movement, which today dominates the religious landscape of the favelas. In Rio de Janeiro, the rise of Pentecostalism coincided with the establishment of drug gangs as actors controlling favela territories. Based on an ethnographic field study conducted in a favela complex in the city's Zona Norte, this article examines the role and significance of the Pentecostal churches in Rio's favelas, both in everyday urban life and in the ways these areas are governed. One of my focal points of analysis is the increasing entanglement of actors in the drug industry and church actors. The article posits that the Pentecostal churches' role and significance, their institutional shape and their followers' practices are inextricably intertwined with the favela's social, spatial and political structural patterns. It shows the ways in which the evolving Pentecostal movement has permeated all aspects of the favela's informal way of urban life and government and has produced a new urban religious configuration in which the Pentecostal movement and the favela are intertwined and transform each other.

Introduction

“…À l’opposé, on trouve des logiques de contestation sociale où les pratiques et rituels religieux urbains sont autant de performances qui mettent en scène les demandes d’inclusion sociale face à la globalisation du capitalisme moderne, aux restructurations/désagrégations des métropoles contemporaines (Hervieu-Léger, 2002 ; Hancock et Srinivas, 2008) à l’urbanisme néolibéral actuel (Lanz et Oosterbaan, 2016) ou aux murs frontaliers. On peut citer comme exemple l’activisme religieux et protestataire des Mexicains de la « Posadas sin fronteras » à Tijuana en Californie du Sud (Irazábal et Dyrness, 2010), les topographies sacrées des casitas portoricaines sous les ponts autoroutiers du Bronx qui défient propriétaires immobiliers et policiers locaux, comme l’évangélisation protestataire des mouvances pentecôtistes dans les favelas brésiliennes (Lanz, 2016), ou au cœur des cités européennes comme Paris, telle la « Marche pour Jésus » des Évangélistes et Pentecôtistes, qui rappelle en plein centre-ville, qu’il est temps de « racheter » (rédemption) la cité globale (Fer et Malogne-Fer, 2017). Un troisième type de pratique spatiale religieuse, récurrente un peu partout dans le monde, se lit à travers les stratégies de négociation et de conflit face aux politiques de planification urbaine, observées dans les banlieues européennes ou dans les métropoles asiatiques.…”

“…Malgré l’introduction de nouveaux concepts, l’analyse des interactions entre religieux et urbain reste un work in progress , un laboratoire conceptuel encore sous théorisé. Lanz propose ainsi de les analyser comme des « configurations religio-urbaines » (2016 : 504) assemblages de pratiques et de subjectivités concrètes et symboliques qui s’influencent réciproquement. Les villes demeurant un lieu de ségrégation spatiale, caractéristique structurelle du mode de vie urbain (Berking et al, 2018 : 14), l’intersection entre religion, espace, race et classe sociale se retrouve dans les terrains présentés ici, mais mériterait à l’avenir un approfondissement théorique majeur.…”

“…In contrast, we see logics of social dispute where urban religious practices and rituals are in reality performances staging demands for social inclusion in the face of globalising modern capitalism, reorganizations/disintegrations of contemporary metropolises (Hervieu-Léger, 2002; Hancock and Srinivas, 2008) present-day neo-liberal urban planning (Lanz and Oosterbaan, 2016) or border walls. One might, for example, cite the religious and protestatory activism of the Mexicans meeting every year for the Posadas sin fronteras held along the US–Mexico border in Tijuana in Southern California (Irazábal and Dyrness, 2010), the sacred topographies of Porto Rican casitas under highway overpasses in the Bronx which defy building owners and local police alike, or the protestatory evangelization of Pentecostalist movements in Brazilian favelas (Lanz, 2016), or in the heart of European cities like Paris, such as the ‘March for Jesus’ of Evangelicals and Pentecostalists, reminding us right downtown, that it is time ‘to redeem’ the global city (Fer and Malogne-Fer, 2017). A third type of religious, spatial practice, found just about everywhere in the world, may be seen in the negotiational and conflictual strategies used in the face of urban planning policies – observed in European suburbs or Asian metropolises.…”

Entrepreneurial Religion in the Age of Neoliberal Urbanism

“…: 11). AlSayyad and Roy identified such regimes in particular in the enclave type of the regulated squatter settlement (see Lanz, , this issue). This symposium demonstrates that the gated enclaves of the elites can also be subject to regimes of religious rule (see Çavdar, ; Ukah, , both in this issue).…”

The promise of architecture: Do multi-religious spaces promote tolerance?

“…Aus solchen Auseinandersetzungen um öffentliche Sichtbarkeit ergeben sich viertens -unmittelbar soziologische Fragen zur Rolle von Materialität in der Strukturierung urbaner Religion. Unter Bezugnahme auf Goffman (1959), Studien zu materialer Kultur, Latours objektzentrierter Soziologie (Latour 2001) und Konzepten aus dem Umfeld des neuen Materialismus (Coole und Frost 2010) haben architektursoziologische und stadtsoziologische Forschungen sich zunehmend auch mit der materialen Verfasstheit urbaner religiöser Formen beschäftigt und dabei auf die eigensinnigen und produktiven Verflechtungen von sozialem Sinn und Materialität verwiesen (Duttweiler 2017;Karstein und Schmidt-Lux 2017;Lanz 2016). Kultursoziolog*innen wie Geneviève Zubrzycki (2016) und Tia DeNora (2000 konzipieren dabei das Verhältnis von Objekten und deren physischen Eigenschaften über den Begriff der affordance, mit dem sie darauf verweisen, dass Objekte durch die "Bündelung" physischer Eigenschaften jeweils nur spezifische religiöse Praktiken und Diskurse aus den umfassenderen kulturellen Repertoires religiöser Traditionen ermöglichen oder befördern (siehe auch Keane 2007 Innerhalb der Religionswissenschaft ist der material turn im Paradigma der material religion ausformuliert worden mit der zentralen Forderung, materiale Artefakte nicht lediglich als physische Ausdrucksformen und Trägerinnen fertiger und abgeschlossener Bedeutungsgehalte zu konzipieren, sondern als an der Produktion von kulturellen Bedeutungen beteiligt zu betrachten (Meyer 2011).…”