The Lost Beliefs of Northern Europe

Davidson, H. R. Ellis

doi:10.4324/9780203408506

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“…En Grecia el herma de una tumba era un límite simbólico del territorio y también de paso al Más Allá, como los simulacra galos citados por César (BG VI,17), que se identifican con menhires, como el de Kervadel, con relieves que representan a Mercurio, Hércules y Marte (Esperandieu 1911: nº 3030). El mismo carácter mágico tendrían las estelas funerarias de la Hispania Celtica y las de los germanos de Escandinavia (Davidson 1993), paralelos que remontan a un antiguo estrato religioso indoeuropeo. Lo mismo se deduce de su asociación al rito de adivinar por medio de guijarros (Apolodoro,, que en Grecia se consideraba el procedimiento de adivinación más antiguo (Roulez 1867), precisamente vinculado a Hermes, mientras que el guijarro arrojado a la peña pudiera interpretarse como un rito del alma externada, documentado entre escitas, griegos y celtas atlánticos, que de nuevo indica un estrato indoeuropeo muy antiguo, probablemente del III milenio a.C. (Almagro-Gorbea 2015: 383 s.).…”

Section: Cronología: El Problema De La Dataciónunclassified

“…Esta religión popular, de raíces ancestrales, es característica de los celtas (Le Roux y Guyonvarc 'h 1986: 189;Guyonvarc'h 1997: 310;vid. infra), pero también de otros pueblos indoeuropeos, como germanos (Davidson 1993), itálicos (Brelich 1954) y griegos (Lawson 1910: 8 s.), cuyos ritos ancestrales han sobrevivido en ocasiones hasta nuestros días desde la Antigüedad (Håland 2014: 417).…”

Section: Origenes Animistas De Las "Peñas Sacras"unclassified

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Las “Peñas Sacras” de la Península Ibérica

Gorbea

2022

Complutum

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Estos últimos años se ha logrado un gran avance en el estudio de las “peñas sacras” de la Península Ibérica, del que se ofrece una síntesis con las principales novedades. Las peñas sacras son peñas que tenían carácter “sobrenatural” y connotaciones “mágicas”, como reflejan sus ritos y mitos asociados. Son conocidas desde la Antigüedad, pues responden a creencias ancestrales conservadas en muchas partes del mundo, como las áreas celtas atlánticas y otras zonas de Europa. Las “peñas sacras” atrajeron el interés de los anticuarios del siglo XVIII y XIX, pero cayeron en descrédito en el siglo XX. En estos últimos años se ha reemprendido su estudio interdisciplinar, que exige aunar datos etnológicos, arqueológicos, toponímicos, de historia de las religiones y de mitología comparada. Se han analizado más de 1200 peñas sacras de la Hispania Celtica para establecer su tipología, su cronología y sus paralelos. Los datos etno-arqueológicos, los paralelos y su significado mítico, clave para su interpretación, confirman el origen prehistórico de estos monumentos, cuyos ritos y los mitos asociados permiten conocer creencias del imaginario y la religión popular prerromanos que no documentan ni las fuentes escritas, ni la epigrafía ni los hallazgos arqueológicos. Estas peñas revelan una concepción sobrenatural y “mágica” del paisaje que procede de concepciones animistas originarias del Paleolítico, más creencias neolíticas en una Diosa Madre y ritos y mitos de origen indoeuropeo propios de los celtas atlánticos que han perdurado hasta la actualidad, más o menos cristianizados, en un sorprendente proceso de longue durée. Son creencias que revelan preocupaciones tan esenciales como los sacrificios al numen o espíritu ancestral encarnado en la peña sacra para favorecer la fertilidad, la salud, conocer el futuro y favorecer el funcionamiento de la sociedad al resaltar el poder, fijar la fecha de los ritos y festividades que aglutinaban la sociedad y propiciar el tiempo atmosférico, por lo que debían ser mucho más frecuentes de lo que se supone. Finalmente se resalta la necesidad de su estudio y protección como monumentos arqueológicos y etnológicos ante su grave riesgo de desaparición, pues son parte importante del Patrimonio Cultural de Europa.

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Section: Cronología: El Problema De La Dataciónunclassified

Section: Origenes Animistas De Las "Peñas Sacras"unclassified

Las “Peñas Sacras” de la Península Ibérica

Gorbea

2022

Complutum

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“…It is also conceivable that the association of the cauldron with other objects (including gaming pieces) served as a cosmological citation. Cauldrons have a deep symbolic value in European folklore (witness, for example, the Gundestrup cauldron, found in a Swedish bog; Farley & Hunter, 2015: 262-71), and in Scandinavian mythology the Hymiskviđa tells the story of the giant Hymir's cauldron stolen by Thor and Týr, to make beer (Davidson, 1993;Larrington, 2014: 74-79). So the combination of cauldron and gaming pieces in the Ile de Groix assemblage may, amongst other things, have worked to invoke or cite heroic feasting and entertainment with the gods.…”

Section: Entropy and Cosmologymentioning

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Board Games in Boat Burials: Play in the Performance of Migration and Viking Age Mortuary Practice

Hall¹

2016

Eur. j. archaeol.

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This contribution explores an aspect of boat burials in the second half of the first millennium AD across Northern Europe, specifically boat burials that included equipment for board games (surviving variously as boards and playing pieces, playing pieces only, or dice and playing pieces). Entangled aspects of identity, gender, cosmogony, performance, and commemoration are considered within a framework of cultural citation and connection between death and play. The crux of this article's citational thrust is the notion of quoting life in the rituals surrounding death. This was done both in the service of the deceased and in the service of those wanting to remember the deceased, the argument distills around the biographical trajectories or the different social and individual uses to which people put ostensibly simple things such as gaming pieces.

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Bibliography

2017

A New Dictionary of Religions

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Las “Peñas Sacras” de la Península Ibérica

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