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Twice a year, the Greek Orthodox Monastery of St. George on the island of Büyükada, off the coast of Istanbul, attracts tens of thousands of Muslim pilgrims who come to make heterogenous and inventive votive offerings. Since these visitors are not Christians, their behavior is a form of exopraxis, which is the subject of the issue of Common Knowledge in which this contribution appears. Due to its scope and dynamism, this shared pilgrimage is perhaps the most important in the contemporary religious landscape of the Middle East, but it is part of a broader ecology that includes many mausoleums of Muslim saints and other Muslim holy places visited by Christians. The rationale and logic of such exopraxes is wild hope (in the Lévi-Straussian sense of wild). Pilgrims from one religious community travel to the sacred place of another not so much for communication or contact with its patron saint—the Muslim pilgrims to Büyükada pray for help to Allah, not to St. George or Jesus—as they travel to be in a place of hope at a time of personal need. This article analyzes how the proliferation of these votive exopraxes indicates both the tenuousness of the distinction between monotheist religions and their need of each other.

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Une ethnologie du salon dans un quartier de 'gecekondu' d'Ankara (Turquie) Benoit Fliche Résumé: Cet article aborde l' évolution des manières de gérer l' événement et le quotidien dans les habitations de gecekondu (habitations auto-construites caractéristiques des quartiers populaires en Turquie), ceci a travers le salon, espace de réception et espace de vie situé au croisement de l' événement et du quotidien. Au village, le selamlık (la pièce de réception) était nettement séparé des pièces de vie intime (haremlik). L' événement et le quotidien étaient spatialement séparés. Comment, dès lors, dans cette nouvelle configuration spatiale, est marqué le passage du quotidien à l' événement? Pour le savoir, il est nécessaire de s'interroger sur la genèse du salon urbain comme nouvelle articulation entre intimité et représentation publique pour nous demander ensuite par quels modes comportementaux l' événement est distingué du quotidien. Mots clefs: esthétique, quotidien, Turquie Introduction: le quotidien, échelle d'observation ou objet? En Turquie, l'intérêt pour le quotidien dans les sciences sociales est récent. De nombreuses études ont abordé les modes de vie, les habitudes et les comportements journaliers, mais aucune ne posait la question du 'quotidien'. En 2002, l' ouvrage collectif Fragments of Culture, The Everyday of Modern Turkey, dirigé par Deniz Kandiyoti et Ayşe Saktanber, a marqué une très nette avancée. Son objectif était d' expliquer la fragmentation culturelle de la Turquie contemporaine, reposant une question avancée par André Leroi-Gourhan dans un article programmatique de 1968: Comment les groupes sociaux se particularisent-ils? (Leroi-Gourhan 1968). Pour échapper aux modèles marxistes et aux paradigmes de la 'modernisation' dominant en Turquie, ces auteurs ont mis au centre de leur démarche la notion de 'quotidien'. Moins qu'un objet, le quotidien

This article analyses the reasons behind the successes and failures of collective actions initiated by an association of former villagers. Members of this association did not adhere to all these collective actions, as these must be acceptable in semiotic terms, and must also conform to the hemşehrilik egalitarian ideal. One of the main obstacles to associative mobilisation is that the village itself is a conflictual and competitive place. This contrast between village and association shows that this is more an association of hemşehri than a village association. This difference invites us to reconsider the relationship which former villagers can (or cannot) have with their village, and to question the signification of the term hemşehri.