Brendan Griebel is a doctoral candidate at University of Toronto's department of Anthropology, as well as a practising anthropologist and archaeologist in the Canadian Arctic. His research explores multiple social understandings of the past, investigating the ways in which faith, culture and science combine to produce usable versions of history. Brendan currently lives and works in the Nunavut community of Cambridge Bay, where he is engaged with the development of traditional Inuit technology workshops and oral history programmes.

No abstract

The Inuit qalgiq, or gathering house, once served as a forum for bringing communities together through acts of storytelling, drum dancing, shamanism, and the intergenerational transfer of knowledge. While the specific traditions associated with these structures have varied over time and space, they have remained of central importance to the affirmation of group identity and communal decision-making. In 2008, the excavation of an early Thule qalgiq near the Nunavut hamlet of Cambridge Bay provided a team of local participants and University of Toronto archaeologists with an opportunity to interpret the social position of the qalgiq in the context of a contemporary Inuit population currently struggling with issues of collective identity. This article presents a project originally designed to reconstruct a qalgiq as a museum exhibit with a structure drawn primarily from archaeological findings. By embedding the project in local understandings of history as a source for community wellness and revival, however, a different course was taken. While combining archaeological blueprints with contemporary realities and beliefs, the qalgiq was ultimately re-imagined as a venue in which ideas about community, both past and present, can be voiced.Le qalgiq, ou maison communautaire inuit, servait de forum pour rassembler les communautés lors d’activités liées à des récits, des danses du tambour, du chamanisme et du transfert intergénérationnel des connaissances. Alors que les traditions spécifiques associées à ces structures ont varié avec les époques, elles sont restées cruciales pour l’affirmation de l’identité du groupe et la prise de décision commune. En 2008, une fouille archéologique d’un qalgiq du début du Thuléen près du hameau de Cambridge Bay, Nunavut, a été l’occasion pour une équipe de participants locaux et d’archéologues de l’Université de Toronto d’interpréter la position sociale du qalgiq dans le contexte d’une population inuit contemporaine aux prises avec des questions d’identité collective. Cet article présente un projet conçu à l’origine pour reconstruire un qalgiq dans un musée avec une structure dessinée principalement à partir de découvertes archéologiques. Toutefois, en intégrant le projet dans la vision locale de l’histoire comme source de bien-être de la communauté et de renouveau, une autre voie a été prise. En combinant des plans archéologiques avec les réalités et les croyances contemporaines, le qalgiq a été finalement réimaginé comme un lieu où les idées sur la communauté, passée et du présente, peuvent être exprimées

Résumé Cette étude décrit l’évolution d’un programme communautaire mené sur le terrain pendant un an en vue de jeter un pont entre les approches méthodologiques et thématiques du passé propres à l’archéologie et les intérêts et les réalités sociales du peuple inuit. À travers une série d’ateliers pratiques organisés en partenariat avec la Kitikmeot Heritage Society de Cambridge Bay, elle montre comment une pratique archéologique moins étroite et plus soucieuse de s’adapter au contexte culturel permet à cette discipline de mieux explorer de nouvelles voies où l’interprétation de l’histoire associe scientifiques et autochtones.

Over the past decade, a multitude of digital platforms engaging with Indigenous collections of ancestral belongings have been developed for the public in an effort to reconsider and reconceptualize notions of access and Indigenous ownership in virtual space. An initiative in partnership with the Onsite Gallery, the Virtual Platform for Indigenous Art (VPIA) is a newly developed resource that originates from Dr. Gerald McMaster’s Entangled Gaze Project at the Wapatah Centre for Indigenous Visual Knowledge, OCAD University in Toronto, Canada. VPIA is a strategic digital platform that brings together a specific dataset of Indigenous artworks and cultural belongings that portray European and Asian newcomers to Turtle Island, drawn from global museum collections. The platform’s innovative approach to collections is grounded in a dual record format, where visitors are invited to create a Community-Member profile and contribute knowledge and information to artwork pages that consist of a permanent institutional record and an evolving community-generated VPIA record. The VPIA is intended to bridge communities and institutions to facilitate digital contributions of novel ideas about the Turtle Island contact zone and the implications of the colonial period, from early contact through to the twentieth century.