seconde moitié du XX ème siècle, plusieurs mouvements évangéliques indigènes ont éclos dans l'aire amazonienne, sous l'influence de missionnaires étrangers. L'article explore ce phénomène à partir de l'étude du cas des Baniwa, un groupe de l'Amazonie brésilienne dont les membres ont créé leurs propres Églises. En analysant la trajectoire de ce mouvement religieux, il montre que sa rencontre avec les Églises évangéliques nationales favorise actuellement son institutionnalisation et son articulation à des mouvements similaires, à l'échelle pan-ethnique et transnationale.

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Resumo Este artigo explora as transformações do xamanismo entre os Baniwa, um povo indígena do noroeste amazônico cujos membros se converteram na sua maioria ao cristianismo evangélico em meados do século XX. A partir de uma abordagem que enfatiza a dimensão “dialógica” das atividades xamânicas, descreve as antigas expressões da pajelança baniwa, as alterações que sofreram devido à difusão do cristianismo evangélico e as tentativas contemporâneas de reabilitação de certos dos seus aspectos através de “projetos de revitalização cultural”. Ao recorrer à noção de “patrimonialização”, que ajuda a pensar estas políticas culturais recentes, procuro mostrar que a pajelança baniwa está sendo dissociada dos seus antigos usos e transferida para outra esfera social, a área das relações exteriores do grupo, na qual é mobilizada principalmente para adquirir prestígio e captar recursos do mundo dos brancos. Sugiro em conclusão considerar essa nova expressão da pajelança baniwa como um “xamanismo de interface”.

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Établis sur les rives de l'Amazone et du Putumayo, ainsi que dans des zones interfluviales, à la triple frontière du Pérou, de la Colombie et du Brésil, les Ticuna sont l'une des populations indigènes les plus nombreuses d'Amazonie. Spécialiste de cette société, au sein de laquelle il mène des recherches ethnographiques depuis 1987, Jean-Pierre Goulard s'intéresse dans son dernier ouvrage, publié au Pérou en 2009, aux mouvements prophétiques qui la secouent depuis la fin du XIX e siècle. Plus précisément, il cherche à comprendre l'adhésion massive des Ticuna à ces mouvements qui, en dépit de leur étalement dans le temps et de leurs configurations variées, présentent des caractéristiques récurrentes. Dans cette perspective, il choisit de se pencher, non pas sur les conditions socio-historiques d'émergence de ces manifestations religieuses, mais sur la cosmologie et la « théorie de l'Être » ticuna. Il s'efforce ainsi de montrer qu'audelà de la diversité des formes qu'elles prennent, les pratiques religieuses ticuna expriment une même préoccupation : celle de retrouver un état perdu d'immortalité propre aux êtres du temps mythique des origines, l'état de ü-üne. Goulard Jean-Pierre, Entre mortales e inmortales. El Ser según los ticuna de ...