Derrota interna, sucesso exterior: a patrimonialização do xamanismo entre os Baniwa (Alto Rio Negro – Amazonas)

Abstract

Resumo Este artigo explora as transformações do xamanismo entre os Baniwa, um povo indígena do noroeste amazônico cujos membros se converteram na sua maioria ao cristianismo evangélico em meados do século XX. A partir de uma abordagem que enfatiza a dimensão “dialógica” das atividades xamânicas, descreve as antigas expressões da pajelança baniwa, as alterações que sofreram devido à difusão do cristianismo evangélico e as tentativas contemporâneas de reabilitação de certos dos seus aspectos através de “projetos de revitalização cultural”. Ao recorrer à noção de “patrimonialização”, que ajuda a pensar estas políticas culturais recentes, procuro mostrar que a pajelança baniwa está sendo dissociada dos seus antigos usos e transferida para outra esfera social, a área das relações exteriores do grupo, na qual é mobilizada principalmente para adquirir prestígio e captar recursos do mundo dos brancos. Sugiro em conclusão considerar essa nova expressão da pajelança baniwa como um “xamanismo de interface”.

"Misturar para (r)existir": refletindo sobre as relações da patrimonialização e ações de salvaguarda da Cachoeira de Iauaretê-AM

“…dentre essas situações, que nos interessa para caracterização e análise neste texto, corresponde ao Alto Rio Negro. Após a conquista da homo- logação de uma extensa Terra Indígena em 1998, as associações indígenas -agrupadas na Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) ampliaram as reivindicações para outras áreas como a educação, a saúde e, sobretudo, a cultura (CAPREDON, 2018). Segundo Capredon (2018), o interesse por este último tema, incentivado por indigenistas e antropólogos, foi motivado pela preocupação crescente em torno da preservação das "culturas tradicionais" a nível internacional (CAPREDON, 2018).…”

“…Após a conquista da homo- logação de uma extensa Terra Indígena em 1998, as associações indígenas -agrupadas na Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) ampliaram as reivindicações para outras áreas como a educação, a saúde e, sobretudo, a cultura (CAPREDON, 2018). Segundo Capredon (2018), o interesse por este último tema, incentivado por indigenistas e antropólogos, foi motivado pela preocupação crescente em torno da preservação das "culturas tradicionais" a nível internacional (CAPREDON, 2018). A salvaguarda compreende medidas que viabilizam, após a patrimonialização, a ampla promoção e divulgação do patrimônio, cooperando para que o mesmo seja um ativo socioeconômico e de sustentabilidade.…”

“…Para Capredon (2018), a participação ativa de grupos locais na definição do que deve ser patrimonializado, passou evidenciar de um lado a tendência pelo interesse do "branco" na valorização das culturas tradicionais com base em suas próprias categorias e tecnologias, por outro os indígenas buscavam acesso à participação de editais, projetos e programas da política cultural do país. A autora destaca um dos efeitos dessa relação, que é o é "deslocamento" dos itens culturais selecionados como patrimônio.…”

La antropología amazónica de cara a la cuarta revolución industrial

“…El interés por el tema de los derechos de propiedad cultural y el patrimonio indígena viene desde fines de la década de 1990 (Simpson, 1997;Brown, 1998Brown, , 2003, pero no es sino tras la adopción de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial por la Unesco en 2003 cuando los estudios sobre patrimonialización de las culturas indígenas cobran fuerza. Aquí, nuevamente, las prácticas shamánicas ocupan un lugar central (Caicedo, 2010;Loures y Alves, 2017;Capredon, 2018). Pero también hay una diversidad de trabajos que analizan los procesos de patrimonialización de los mitos y conjuros trumaí (Vienne y Allard, 2005), de los cantos shamánicos chacobo (Erikson, 2011), de los diseños geométricos shipibo-conibo (Belaunde, 2012), de los rituales karajá y suruí (Nahum Claudel et al, 2017), o de las flautas y timbales mosetenes (Barrientos, 2017).…”