Tous droits réservés © Globe, Revue internationale d'études québécoises, 2016Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique d'utilisation que vous pouvez consulter en ligne.https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/ Cet article est diffusé et préservé par Érudit.Érudit est un consortium interuniversitaire sans but lucratif composé de l'Université de Montréal, l'Université Laval et l'Université du Québec à Montréal. Il a pour mission la promotion et la valorisation de la recherche. Bien qu'elles tendent à produire de nouvelles élites, ces institutions demeurent vouées à la reproduction de l'ordre social traditionnel. Durant la Révolution tranquille, l'enseignement supérieur est davantage pris en charge par l'appareil étatique québécois, qui s'outille pour pourvoir aux besoins grandissants d'une population en croissance et d'un État en expansion. Cette période est marquée par des efforts de systématisation du mode de financement, mais ceux-ci demeurent teintés d'une culture discrétionnaire persistante. La représentation humaniste de l'université cède progressivement le pas à une idée d'université qui la dépeint comme un rouage essentiel du développement socioéconomique. F A I R E L ' É C O N O M I E D U S A V O I R . U S A G E S E T R E P R É S E N T A T I O N S D U F I N A N C E M E N T P U B L I C D E S U N I V E R S I T É S D U Q U É B E C , D E L ' A P R È S G U E R R E À L A R É V O L U T I O N T R

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Entre 1941 et 1944, les frontières européennes étant fermées par la guerre, quatre des diplômés les plus prometteurs de l’École des sciences sociales, politiques et économiques de l’Université Laval sont envoyés aux États-Unis pour parfaire leur formation. Dans l’histoire de l’institutionnalisation des sciences sociales québécoises, ce moment américain est souvent perçu comme un point d’incurvation de la trajectoire disciplinaire qui conduit de la normativité religieuse à la rationalité scientifique. Dans sa forme la plus radicale, ce schéma interprétatif a pu conduire l’historiographie à croire que la dimension catholique de l’enseignement des sciences sociales lavalloises n’avait été qu’une stratégie d’intégration de la discipline dans le champ universitaire, stratégie progressivement abandonnée à partir du retour des premiers diplômés de leur voyage aux États-Unis. En mettant au jour l’effort d’acculturation disciplinaire de ces étudiants pendant leurs séjours, l’analyse de leur correspondance avec le père Georges-Henri Lévesque, directeur de l’École, illustre bien l’esprit ambivalent, à la fois scientifique et chrétien, dans lequel le père Lévesque a fondé son école et érigé sa faculté. Renforçant les constats déjà posés par Jean-Philippe Warren, elle montre ainsi que, si les sciences sociales lavalloises ont pu représenter une menace pour les autorités religieuses par leur potentiel critique inhérent, elles se sont néanmoins développées avec la religion, et non contre elle.

En décembre 1945, le père dominicain Georges-Henri Lévesque publie dans Ensemble un article afin d’expliquer le principe de la non-confessionnalité promu par le Conseil supérieur de la coopération depuis 1940. Loin de passer inaperçue, cette clarification soulève une vive polémique au sein du clergé catholique canadien-français au cours de l’hiver 1946. L’École sociale populaire et certains membres de l’épiscopat voient dans la non-confessionnalité une porte ouverte sur la neutralité religieuse. Pressant leurs pairs de s’adapter au contexte changeant du Québec moderne, Lévesque et son supérieur, Pie-Marie Gaudrault, affirment quant à eux la nécessité de désengager l’Église de certains secteurs d’activité socio-économiques. Ainsi, sous son vernis théologique, le débat met en jeu les tenants de deux paradigmes concurrents luttant pour la définition légitime de la nature et du rôle de l’Église catholique dans la modernité canadienne-française.In December 1945, Dominican Father Georges-Henri Lévesque published an article in Ensemble explaining the principle of non-confessionality that had been promoted by the Conseil supérieur de la coopération since 1940. Far from going unnoticed, this clarification triggered fierce debate within the French-Canadian Catholic clergy during the winter of 1946. The École sociale populaire and some members of the episcopate saw in non-confessionality an opening to religious neutrality. Pressing their colleagues to adapt to the changing nature of modern Quebec, Lévesque and his superior, Pie-Marie Gaudrault, affirmed the need to disengage the Church from some sectors of socioeconomic activity. This debate, conducted in theological terms, saw the proponents of two competing paradigms fight for the legitimate definition of the nature and role of the Catholic Church within French-Canadian modernity

Tous droits réservés © Association québécoise d'histoire politique et VLB Éditeur, 2013 Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique d'utilisation que vous pouvez consulter en ligne. https://apropos.erudit.org/fr/usagers/politique-dutilisation/ Cet article est diffusé et préservé par Érudit. Érudit est un consortium interuniversitaire sans but lucratif composé de l'