House and body are two postcolonial spaces that poets often write in their poems. This study aims to analyze the construction of house and body spaces in three modern Indonesian poems. There is a semiotic and symbolic relationship between the spaces and the social facts in postcolonial Indonesia. Upstone’s postcolonial space theory is applied in this research to reveal how the spaces represent the poets’ view of postcolonial Indonesia. The data sources are poetry written by Chairil Anwar, Rendra, and Goenawan Mohamad. This qualitative descriptive research analyzes the poems’ lines or stanzas containing house and body spaces. The data were collected through a literature study, namely, reading the selected poetry texts seriously and deeply. The results show that the house and body spaces in the poetry represent Indonesia in the postcolonial space that was suffered, depressed, and lonely due to migration, hybridity, and multiple identities.

This paper is motivated by the Regulation of the Governor of East Java Number 19 of 2014 about the subject of local language as a local content that is required to be taught in elementary schools/madrasah, Madura and Javanese language. In the regulation, Using language is not included as one of the local contents. Meanwhile, the Local Regulation of Banyuwangi stated that Using language should be thought in elementary schools and junior high schools since 2007. It certainly caused paradox between the Regulation of the Governor and the Local Regulation of Banyuwangi Regency. This paper highlights how Using Bayuwangi language has high language vitality and is able to accommodate with other languages (i.e. Gintangan Village, Rogojampi District, Banyuwangi). The ability of Using language to survive within the society obviously draws questions as to why the Regulation of the Governor is unable to observe from the ethics and emic point of views. The ethics point of view mostly theoretically, which is probably temporary and needed to be verified, while the emic point of view tends to be practical, historical and concrete. A compromised solution may needed to be sought, for example only languages that are truly maintained by its people and proved to have high ethnolinguistic vitality that should be preserved, while others probably should be sacrificed. ABSTRAK Makalah ini bertolak pada Peraturan Gubernur Jawa Timur Nomor 19 tahun 2014 tentang mata pelajaran bahasa daerah sebagai muatan lokal wajib diajarkan sekolah/madrasah yaitu bahasa daerah Madura dan bahasa Jawa. Di dalam Peraturan Gubernur Jawa Timur tersebut Bahasa Using tidak diikutsertakan dalama muatan lokal tersebut. Sementara itu, Peraturan Daerah Banyuwangi yang memberlakukan bahasa daerah Using diajarkan di SD dan SMP sejak tahun 2007. Hal ini tentunya timbul paradoks di dalam Peraturan Gubernur dan Peraturan Daerah Kabupaten Banyuwangi. Tulisan ini menyoroti bagaimana bahasa Using Banyuwangi memiliki vitalitas bahasa yang tinggi dan mampu berakomodasi dengan bahasa di luar bahasa Using (sampel Desa Gintangan, Kecamatan Rogojampi, Banyuwangi). Kemampuan bahasa Using yang dapat bertahan di masyarakatnya tersebut tentunya memunculkan pertanyaan mengapa Peraturan Gubernur tidak melihat dari sudut pandangan etik dan emik dalam bahasa. Pandangan etik lebih banyak bersifat teoretis, masih bersifat sementara dan perlu diuji kebenarannya. Sementara pandangan emik lebih bersifat praktis, kesejarahan, dan kenyataan yang konkret. Untuk itu perlu dicari penyelesaian kompromistis, hanya bahasa yang benar-benar dipelihara oleh masyarakatnya, yang terbukti vitalitas etnolinguisnya tinggi, dan yang perlu dilestarikan.

The religiosity construction of the human body in Indonesian poemsThe body is an integral part of being human. It is physical as well as spiritual, not only natural but also supernatural. In this regards, proper treatment of the body may indicate the level of one’s religiosity. The purpose of this study was to find the religiosity of the human body in poems written by Indonesian poets. Adopting Küçükcan’s (2005) religiosity dimension framework, we examine the body's religiosity from the following dimensions: belief, practice, and spirituality. Our data were a collection of language units in lines and stanzas taken from poems written by Mashuri and Alek Subairi. They were analyzed using hermeneutic approach. The results show that within the dimension of belief reflected in the poems, the body is considered mortal and religious. Within the practical dimension, the body is used to fulfill economic necessity. It is also used as a means to meet God. Within the dimension of spirituality, the body channels God’s presence in various forms: love, caringness, and warmth. We conclude that these three religiosity dimensions support and complement each other.Keywords: religiosity, beliefs, practice, spirituality, bodyKonstruksi religiositas tubuh dalam puisi IndonesiaTubuh merupakan bagian penting dalam diri manusia. Tubuh bukan hanya fisik tetapi rohani; tubuh bukan hanya kodrati, tetapi juga adikodrati. Perlakuan terhadap tubuh secara benar menunjukkan kadar religiositas seseorang.  Tujuan penelitian ini adalah untuk menemukan religiositas tubuh pada puisi-puisi karya penyair Indonesia. Religiositas tubuh dikaji dari segi dimensi keyakinan, praktik, dan spiritualitas dengan memakai teori dimensi religiositas yang dikembangkan oleh Küçükcan (2005). Penelitian ini menggunakan data yang berupa satuan bahasa dalam larik dan bait yang terdapat pada puisi Mashuri dan Alek Subairi. Data lalu dianalisis secara hermeneutik. Hasilnya menunjukkan bahwa dalam dimensi keyakinan yang terdapat dalam puisi, tubuh dipandang fana dan religius. Dalam dimensi praktik, tubuh dipakai untuk memenuhi kebutuhan ekonomi dan juga sebagai sarana pertemuan dengan Tuhan. Dalam dimensi spiritualitas, tubuh menjadi sarana kehadiran Tuhan dalam aneka rupa: cinta, kepedulian, dan kehangatan. Ketiga dimensi tersebut saling mendukung dan saling mengisi.Kata Kunci: religiositas, keyakinan, praktik, spiritualitas, tubuh

Penelitian ini bertujuan untuk mengungkap dan mendeskripsikan formasi ideologi dalam novel terjemahan Yang Maha Kecil karya Arundhati Roy,serta melihat hubungannya dengan ideologi pengarang dengan menggunakan kajian teori hegemoni yang digagas Antonio Gramsci. Tinjauan teori hegemoni Gramsci dalam penelitian ini melihat praktik hegemoni ideologi dalam Yang Maha Kecil melalui negosiasi ideologi yang dilakukan pengarang sebagai aparatur hegemoni. Metode yang digunakan adalah metode kualitatif melalui pendekatan deskriptif dan pemahaman arti secara mendalam. Penelitian ini menghasilkan temuan berupa teridentifikasinya sejumlah ideologi, yaitu ideologi (1) ultraortodoks (2) komunis, (3) anglofilia, (4) rasialisme, dan (5) patriarki. Adapun ideologi yang dinegosiasi ditunjukkan oleh ideologi komunisme dan ultraortodoks. Simpulan dari penelitian ini adalah adanya pertentangan dalam cara pandang pengarang tentang ideologi komunis dan ultraortodoks yang dinegosiasikan. Dalam hal ini, pengarang melihat bahwa ideologi komunis maupun ideologi ultraortodoks (agama) yang mengajarkan kesetaraan manusia secara sosial maupun di mata Tuhan, ternyata sama sekali tidak mengubah sistem pembedaan manusia.