Se analiza el escenario de la reforma del artículo 1 de la Constitución Política de Costa Rica para reconocer el carácter pluriétnico y multicultural de la nación, a partir de sus protagonistas y tiempos de aprobación. Por un lado, se plantea la relación entre los procesos de formación racial y la tardanza en el multiculturalismo constitucional. Por el otro, se identifican los desafíos y estrategias de mujeres afrocostarricenses para enmarcar dicha reforma en términos de justicia social.

El artículo analiza la trayectoria y pensamiento de Alex Curling Delisser desde una identidad negra y caribeña en Costa Rica. Como intelectual y primer diputado descendiente de inmigrantes jamaicanos, Curling enfrentó a una matriz cultural en la que el ejercicio del poder, cifrado en términos de “raza” (etnicidad), concedía a la vez que estructuraba a priori un lugar socialmente diferenciado para esta población. El empleo del recurso de la prensa, siguiendo un modelo de circulación de ideas de tradición circum-caribeña, junto al contenido de su discurso político, sugieren una permanente concientización, dirimida en términos colectivos y políticos, en defensa de la ciudadanía para los “costarricenses de color”. Igualmente, su trabajo da cuenta de una erudición y manejo de referentes políticos negros y de otras narrativas culturales locales y de carácter “cosmopolita”. Pese a un reconocimiento de sus contribuciones como “padre de la igualdad jurídica” en el país, el carácter diaspórico del discurso de Alex Curling, la negociación de su identidad “nacional” y su relación con una intelligentsia caribeña no han sido debidamente estudiados. El análisis de algunas de sus intervenciones escritas pretende activar esta discusión.

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Mientras el aparato crítico sobre la escritora afrocostarricense Eulalia Bernard Little afirma su foco en la lucha negra, sugiere la neutralidad o ausencia de las discusiones de género, o incluso, una sobreatención a la figura masculina en su poesía. Sin embargo, hasta el momento no ha habido una revisión que permita valorar el tratamiento de las experiencias simultáneas de raza y género en el transcurso de su carrera literaria. Mediante una revisión diacrónica del conjunto de sus publicaciones y activismo poético, este artículo examina el lugar fundamental ocupado por el ser y la visión de las mujeres negras y su relación con una tradición de pensamiento y movilización de los feminismos afrodiaspóricos. La centralidad de su propio cuerpo y la referencia a la maternidad de herencia africana y caribeña pueden rastrearse desde los primeros trabajos de Bernard; pero, además, la autora otorga un mayor protagonismo a la imagen y vínculos con figuras femeninas, escritoras, divinidades de la diáspora africana y activistas, de manera progresiva, en sus últimos poemarios. La coincidencia entre estos gestos, las producciones de otras autoras afrodescendientes, los movimientos feministas afrolatinoamericanos y una epistemología derivada de la experiencia de las mujeres negras, nos permite iniciar una conversación sobre las contribuciones de Bernard Little a la génesis de un pensamiento afrofeminista y de la diáspora en Costa Rica. Al mismo tiempo, pone en evidencia las complejidades del uso y (auto) adscripción de los feminismos negros, sus antecedentes y la diversidad de sus experiencias en el contexto del Caribe y Centroamérica.

Las discusiones sobre intelectuales en Latinoamérica se encuentran atravesadas por un sesgo racial y de género. Para expandir este debate, este artículo examina los fundamentos del pensamiento político negro en los primeros productos de la afrocostarricense Eulalia Bernard Little. En el proceso de creación y exposición del disco-poemario Negritud (1976) y el Nuevo ensayo sobre la existencia y la libertad política (1981), Bernard dialoga intelectual, sensorial y afectivamente con diversos personajes históricos, música y escrituras de la diáspora. El análisis de esta génesis intelectual sugiere la influencia de la Negritud, la circulación y el intercambio de ideas y estéticas de los movimientos negros, afroamericanos, caribeños y africanos. Desde una perspectiva relacional, la propuesta de Bernard apunta no solo a su papel central en la escena político-cultural afrolatinoamericana, sino que abre horizontes de lecturas comparadas con otras escritoras negras de la región cuya labor como intelectuales recién empieza a reconocerse.