A finales del siglo XIX e inicios del XX en el Perú se desarrollaba un debate respecto de qué Estado podía levantarse sobre la base de la sociedad peruana. En este sentido, fue imprescindible conocer las características de la sociedad. Las emergentes y noveles ciencias sociales asumieron esta tarea. Sin embargo, la construcción del Estado-nación peruano exigía una mirada de conjunto, es decir una narrativa del derrotero que ha seguido y seguirá la comunidad. Es en este punto en el que las narrativas históricas toman un papel central en la proyección de una nacionalidad. José Carlos Mariátegui participó en la elaboración de una narrativa histórica de carácter moderno para el Perú. En este texto sostenemos que hay dos conceptos que articulan la narrativa mariateguiana de la historia: el indio y el mito. Ambos conceptos se articulan mediados por el marxismo construyendo así una subjetividad revolucionaria como factor de concreción de la nación peruana.

El artículo ofrece una exposición del camino conceptual seguido por Salazar Bondy en la formulación de un marco para comprender la objetividad social. En este sentido, resaltamos su abordaje del valor como categoría a priori de la acción y el rol estructurador que tiene del contexto de comunicación. Asimismo, notamos los límites del planteamiento cuando nos vemos obligados a diferenciar entre acciones valorativas correctas e incorrectas. El final del artículo sugiere que en estas limitaciones está presente el problema de la formulación de un criterio regulativo de la acción que partiendo de la historia no dependa de ella.

RESUMENEl presente artículo busca entender el papel que juega la religión en Hegel, en particular, en su obra Fenomenología del Espíritu tomando al concepto de reconocimiento como clave hermenéutica de la obra hegeliana. Para esto, primero ubicamos históricamente la aparición y recepción del concepto de reconocimiento en el Idealismo Alemán. Luego, presentamos la estructura de relaciones de reconciliación entre sujeto y objeto que supone la Fenomenología. Finalizamos, destacando el papel que tiene la religión como

El presente artículo problematiza el reconocimiento en el planteamiento de Axel Honneth al llevarlo a debate con la teoría de la ideología de Louis Althusser. Si la lucha por el reconocimiento es la consecuencia del agravio moral, la reivindicación de los valores negados a los agraviados es el objetivo. Sin embargo, el reconocimiento planteado así implica reconocer al sujeto dentro del orden valorativo hegemónico y sujetar al sujeto. Entonces, podemos cuestionar si ¿la ruptura o reproducción del orden ideológico señalan el límite del potencial crítico de la teoría del reconocimiento honnethiano? En este artículo se busca responder a esta pregunta.