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Si conformément au principe révolutionnaire d’universalité des droits du citoyen, l’abolition de l’esclavage par la Seconde République en 1848 a institué la pleine égalité civile et politique entre citoyens (masculins) de la métropole et ex-esclaves des « vieilles colonies » de plantation, l’égalité civique n’a pas pour autant impliqué la pleine inclusion de ces derniers dans la « communauté des citoyens ». En effet, la pleine citoyenneté française s’est accompagnée aux Antilles (mais aussi en Guyane et à la Réunion) d’un régime législatif dérogatoire au droit commun. Ces « colonies de citoyens » furent régies par un système juridique les plaçant en dehors des lois applicables en métropole. Quelle « pensée d’État » permit, au long de plusieurs régimes politiques distincts, de faire tenir ensemble l’articulation improbable entre égalité civique et exception ? La division de l’égalité qui fonda une mise à l’écart des égaux ou une « altérisation » des citoyens des colonies post-esclavagistes s’est articulée dans la longue durée à une politisation des héritages historiques et anthropologiques des personnes originaires des îles à sucre. En abordant l’histoire de la citoyenneté française à partir de sa marge coloniale caribéenne, on observe ainsi qu’elle ne fut pas toujours unitaire ni abstraite : elle s’est articulée à une fabrique spécifique de la race. La logique de racisation par laquelle s’opéra la coupure entre Français de la métropole et Français des « vieilles colonies » anciennement esclavagistes ne se comprend pas simplement en termes coloristes, mais plutôt en termes « civilisationnels » – en termes « culturels » dirions-nous aujourd’hui.

À partir d’une analyse de la réception fin 2014 en France de l’installation-spectacle, Exhibit B , de l’artiste Brett Bailey, visant à dénoncer le racisme, cet article montre l’émergence d’une crise du concept d’antiracisme autant dans l’espace des mobilisations sociales et politiques que dans le champ académique français, en particulier parmi les chercheurs faisant de la « question noire » une clé décisive de la critique sociale du racisme. De façon paradoxale, « l’affaire Exhibit B  » a mis en lumière combien une critique conséquente du racisme ne peut s’appuyer sur une interprétation étroitement descriptive de la ligne de couleur. Elle doit au contraire s’atteler à dévoiler les rapports de pouvoir et les logiques symboliques par lesquelles des individus sont produits in situ comme « Noirs » et « Blancs ». Surtout, l’émancipation des racisés ne peut faire l’économie d’une remise en cause des structures sociales d’ensemble grâce auxquelles des « raciseurs » aveugles et involontaires sont construits comme groupe homogène et socialement dominant. Enfin, l’article plaide, à propos du contexte français où l’universalisme républicain abstrait opère comme une norme sociale, pour une déconstruction de la question raciale qui interroge, au-delà du schème de la ligne de couleur, le schème essentialiste et « invisible » — inscrit dans une histoire coloniale ancienne — d’une ligne des mœurs .

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