Religion and the DSM: From Pathology to Possibilities

Abstract

Many individuals seeking psychological services refer to their religious or spiritual beliefs during treatment (Shafranske and Maloney in Psychotherapy 27: 72-78, 1990). Although psychology has consistently pathologized religion and/or spirituality in the past, it is vital that clinicians understand their impact on diagnosis and treatment. The evolution of the DSM, as explored in this manuscript, is evidence of continued attempts to expand clinicians' religious and/or spiritual sensitivity. In order for religion to be incorporated as a cultural component, psychologists need appropriate training. The author concludes with a case illustration and recommendations for continued development of religion as a cultural factor in the DSM-V.

How does the first-person perspective relate to the third-person perspective?

“…[55][56][57] It is also interesting to note that research indicates that many psychiatric patients have a significant interest in incorporating spirituality as part of their care, but several health professionals discount spiritual approaches due to their assumption that objective scientific understandings are incompatible with spiritual practices. [58][59][60] Understanding what first-and third-person perspectives represent can additionally illuminate various conceptual dilemmas that are currently facing research into consciousness. Scientists have used various third-person empirical approaches to understand consciousness, 13,25,42,61 and although such approaches have led to theories that may have practical applications, these understandings are limited in perceiving firstperson conscious experiences -by considering first-person experiences, scientists may better formulate research questions related to consciousness, where such questions can d It can be noted here that several researchers including the physicist Richard Henry, philosopher George Berkeley, and the mathematician Sir James Jeans have indicated the "mental/spiritual" aspect of our firstperson experiences.…”

A Dimensão Religiosidade/Espiritualidade na Prática Clínica: Revisão Integrativa da Literatura Científica

“…Nestes, foi destacado o aspecto espiritual/religioso de algumas populações e como essas características influenciam hábitos e costumes, levantando, também, a necessidade de sensibilização de minorias étnicas e enunciando a importância de não julgar a veracidade ou contestar possíveis crenças (Abu-Raiya & Pargament, 2010;Aten et al, 2010;Ciclitira & Foster, 2012;Daniels & Fitzpatrick, 2013;Zajde, 2011). Essa realidade vai ao encontro do fato de que cada vez mais a R/E vem sendo percebida como parte do processo cultural e, se bem interpretada e avaliada, pode fornecer informações essenciais para a compreensão de questões atuais do paciente/cliente, como métodos para tratá-lo adequadamente (Allmon, 2013). Nesse sentido, estudos com populações mulçumanas e latinas, além de outras, representaram muito bem a caracterização, influência e destaque que a R/E ganha na vida desses sujeitos, denunciando a importância de se evitar estereótipos, generalizações ou uma visão simplista (Abu-Raiya & Pargament, 2010).…”

“…Embora alguns estudos coloquem como essencial o questionamento acerca da R/E do paciente/cliente, por exemplo, durante a anamnese (Lucchetti et al, 2010), seguindo protocolos internacionais (Allmon, 2013), a maioria das produções destaca a necessidade de abrir espaço para essa dimensão, o que não equivale a incentivar que o relato seja orientado para a R/E. Mostrar-se aberto e poroso a essa temática significa estar preparado, com uma VF Cunha & F Scorsolini-Comin escuta que também pode se colocar à disposição de outras demandas e aspectos, a depender da queixa do cliente, sua história e evolução clínica.…”

“…Segundo o APA Ehtics Code Standard 2.01b, independentemente da abordagem, o profissional tem obrigação ética de inquirir o paciente/cliente a respeito de sua R/E, para contemplar e compreender fatores de diversidade na implementação de serviços, incluindo a avaliação de diagnóstico e interpretação de sintomas (Allmon, 2013). Essa avaliação não precisa ser nenhum processo complexo; no entanto, ferramentas estruturadas podem ser incorporadas por qualquer profissional da saúde, permitindo um reconhecimento da preocupação dos pacientes em relação à R/E (Richardson, 2014).…”

Disenchantment, Buffering, and Spiritual Reductionism: A Pedagogy of Secularism for Counseling and Psychotherapy

“…Furthermore, many mental health educational programs inconsistently address topics of religion and spirituality (Cashwell and Young 2014;Dobmeier and Reiner 2012;Hage et al 2006;Oxhandler and Parrish 2018;Post and Wade 2009;Walker et al 2004;Vieten et al 2016;Young et al 2007). One consequence, among many, of the lack of education, is that there is evidence to support the claim that counselors tend to psychopathologize religious or spiritual beliefs and practices they are not familiar with (Allmon 2013;O'Connor and Vandenberg 2005). For example, if a client reports a mystical experience (i.e., a Christian feels a sense of oneness or union with God or a Hindu experience that Atman is Brahman, or that the self/soul is identical with the eternal, absolute being), a clinician could pathologize it as a hallucination or a symptom of psychosis.…”