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This paper explores two interrelated problems of method of concern to translation historians and that are part of the overarching issue of interdisciplinarity. The first has to do with conflicting methods used in history and the second with deciding whether or not it is necessary for a translation scholar to define her or his philosophical position with regards to history. This article is part of a book project on the history of translation in Louisiana, which has been understudied. The writing of a translation history implies the act of rendering visible what has been obscured by the official grand narrative of History, or what Nietzsche called “monumental” history. To look for translation where officially there was none, or very little, amounts to search for multiple histories of people who do not necessarily fit into the dominant definition of what it means to be American, because they spoke languages other than English and adhered to cultural practices that resisted melting into the common pot. From this perspective history is viewed as discourse because, very much like translation, it is made up of language, seen as living matter shaped and manipulated by power relations. The focus of the study is two local 19th-century historians from Louisiana who repeatedly doubled up as translators—from French to English and back into French—to produce histories of Louisiana. The conclusion states that translation historians are first historiographers, imbued with all the disciplinary and ethical responsibilities that entails. Since historiography forms a nexus for history and translation, it is not only necessary to theorize both but also to develop methods that can be integral to both.Cette étude se penche sur deux problèmes méthodiques reliés entre eux qui préoccupent les historiens de la traduction et font partie de la question globale de l’interdisciplinarité. Il s’agit premièrement des méthodes divergentes utilisées en histoire et deuxièmement, il s’agit de savoir s’il est nécessaire qu’un/e traductologue définisse sa propre position philosophique en ce qui concerne l’histoire. Le présent article est un fragment d’un futur livre sur l’histoire de la traduction en Louisiane, un sujet jusqu’ici peu étudié. L’écriture d’une histoire de la traduction oblige à remettre au jour ce qui a été occulté par l’Histoire officielle, ou ce que Nietzsche a appelé l’«histoire monumentale ». Chercher des traductions là où, officiellement, il n’en existe pas, ou si peu, signifie aller à la recherche des multiples histoires de gens qui ne correspondent pas à l’identité américaine dominante parce qu’ils parlaient des langues autres que l’anglais et adhéraient à des pratiques culturelles qui les empêchaient de se fondre dans le creuset américain. Dans cette perspective, l’histoire est discours parce que, à l’instar de la traduction, elle est faite de langage, elle est une matière vivante modelée et manipulée par les relations de pouvoir. Notre étude analyse le cas de deux historiens de la Louisiane du XIXe siècle qui, dans une sorte d’a...

Cette étude se penche sur la fonction performative de la traduction dans le contexte du combat pour la survie de l’identité française à la Nouvelle-Orléans du XIXe siècle. Entre 1877 et 1913 parurent dans les Comptes-rendus de l’Athénée louisianais plusieurs traductions de textes d’origine et de genre variés. L’objectif de l’Athénée était clairement la préservation de la culture française à la Nouvelle-Orléans, projet quelque peu désespéré en cette fin de siècle où les différences culturelles de toutes sortes, déjà passablement estompées par les périodes pénibles et volontairement unificatrices de la Guerre civile et de la Reconstruction, semblaient destinées à disparaître complètement.This paper examines the performative function of translation in the context of the struggle for survival of a French identity in 19th century New Orleans. Between 1877 and 1913 were published in the Comptes-rendus de l’Athénée louisianais several translations of texts from various languages and genres. The purpose of the Athénée was clearly to preserve French culture in New Orleans, a rather desperate project at the end of a century marked by the erasure of cultural differences through the difficult and willfully unifying times occasioned by the Civil War and the period of Reconstruction

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En anglais, Leonora parle-t-elle encore et à qui? — Dany Bébel-Gisler, sociolinguiste et attachée de recherche au C.N.R.S., a écrit Leonora : l'histoire enfouie de la Guadeloupe afin de célébrer la culture de son île natale et de produire un contre-discours au discours national français. À partir d'une série d'entrevues en créole avec Léonora, travailleuse de canne née en 1919, Dany établit le texte d'un roman-témoignage dans lequel elle maintient certains passages en créole. Bien que Bébel-Gisler s'approprie la voix de Léonora, elle le fait dans un but didactique et militant et cet acte littéraire de traduction peut être défendu comme un geste de solidarité visant à explorer et à faire connaître le pouvoir de résistance des pratiques culturelles de la Guadeloupe. Le présent article analyse la version américaine de Léonora traduite par Andrea Leskes, publiée par « University Press of Virginia », afin de déterminer si elle parvient à renouveler ce geste de solidarité. Une question bakhtinienne (Qui parle?) est posée et trois problèmes spécifiques sont examinés pour tenter d'y répondre : l'emploi du créole, la relation dialogique entre le créole et le français et la valeur de contre-discours du roman.In English, is Leonora Still Speaking and to Whom? — Dany Bébel-Gisler, a sociolinguist and member of the C.N.R.S, wrote Léonora : The Buried Story of Guadeloupe as a celebration of the culture of her native island and as counter-discourse to the French national discourse. Basing her text on a series of interviews conducted in Creole with Léonora, a cane worker born in 1919, Dany produces a novel in the genre of the testimonio in which she maintains many passages in Creole. Even though Bébel-Gisler appropriates Léonora's voice, her goal is didactic and militant and she accomplishes a literary act of translation that can be defended as a gesture of solidarity meant to explore and promote the cultural practices of Guadeloupe as a powerful force of resistance. This article examines the American version of Léonora translated by Andrea Leskes, published by University Press of Virginia, in order to determine whether this gesture of solidarity is renewed in the translation. In attempting to answer the Bakhtinian question, "who is speaking?", three particular problems are treated : the use of Creole, the dialogical link between Creole and French, and the counter-discursive nature of the novel